翼のついた兜、白馬、そしてソプラノ歌手を取り払ってしまえば、残るワルキューレの本当の意味は殺伐としたものだ。 Valkyrja は古ノルド語で「戦死者を選ぶ者」を意味する—— valr（戦場の死者を指す語）と kjósa（「選ぶ」の意）に由来する。もっとも古い詩篇では、この女性たちは誰かを救っているわけではない。誰が戦場から生きて帰れないかを決め、選んだ者たちをオーディンの館へ護送するのが役目だ。それより穏やかな要素のほとんどは、この二百年のあいだに付け加えられたものにすぎない——そして、自分が身につけているのがどちら側の姿なのかを知っておく価値はある。
要点
ワルキューレとは、オーディンに仕える女性の霊であり、戦場でどの戦士が死ぬかを選び、その者をヴァルハラへ連れていく存在だ。その名前は文字通り「戦死者を選ぶ者」を意味する。翼、ロマンス、空を飛ぶ兜といった要素は、ノルドの原典ではなく19世紀のオペラに由来する。
戦死者を選ぶ者たち——名前が語ること
その職務内容は、名前そのものに込められている。ワルキューレはオーディンに代わり、戦の結果をもっとも重要な水準で決める。すなわち、誰が倒れるかを。選ばれた死者—— einherjar ——はヴァルハラに集められ、ラグナロクの最終決戦で必要とされるまで、戦い、そして宴を続ける。
この有名な取り決めにも、細かな但し書きがある。エッダ詩篇のGrímnismálによれば、オーディンがすべての戦死者を得るわけではない。女神フレイヤが戦死者の半分を自らの野、Fólkvangrへ連れて行き、残りをヴァルハラが受け取る。そして、ワルキューレが働く戦場には、すでにオーディンの別の手先たちがひしめいている——同じ神話が彼に与えた 二羽のカラス、フギンとムニンが、あらゆるワルキューレの場面で空を旋回しているのには理由がある。戦死者を選ぶ者たちが行く先には、必ず鳥たちがついてくるのだ。
戦を織る機（はた）
中世ノルドの聴衆が実際に恐れていたワルキューレの姿を知りたいなら、ニャールのサガに収められた詩、Darraðarljóðを読むといい。1014年、ダブリン郊外のクロンターフの戦いを前に、ある男が小屋の中をのぞき込むと、十二人のワルキューレが機でこれから起こる戦を織っているのが見える——その機こそが恐怖そのものだ。経糸（たていと）は人間のはらわた、それを張る重りは切り落とされた首。剣が布を織り、矢が杼（ひ）の代わりを務める。
織りながら、彼女たちは誰が死ぬかを歌い上げる。これは「戦死者を選ぶ」ということの意味を今に伝える、もっとも鮮明な記録だ——事後に死者を集めるのではなく、死そのものをもたらすということ。この詩のどこにも、翼は一度も登場しない。
デンマークの畑から出土した、体長3.4センチのワルキューレ
考古学は、小さいながらも驚くべき証人をひとつ加えてくれる。2012年、デンマークのHårbyで金属探知機を使っていた人々が、紀元800年ごろのヴァイキング時代の小像を発見した。髪を結んだ長いドレス姿の女性で、右手に剣を直立させ、左腕に丸盾を構えている。銀を金メッキし、黒いnielloで縁取りが施され、高さは3.4センチ、重さは約13グラム——現在はデンマーク国立博物館に収められており、通常はワルキューレとして解釈されている。
この像が何を備え、何を欠いているかに注目してほしい。剣、盾、ドレス：ある。翼、翼付きの兜、馬：ない。実際にこれらの物語を語り継いだ人々が思い描いていたのは、武装した女性であって、天使ではなかった。
翼はどこから来たのか
今日多くの人が思い浮かべるイメージは、オペラハウスで作られたものだ。Richard Wagnerは1874年に「指環」四部作を完成させ、その第二部にあたるオペラ、 ワルキューレの第三幕は「ワルキューレの騎行」で幕を開ける。1876年、Bayreuthで行われた初の全曲上演にあたり、衣装デザイナーのCarl Emil Doeplerはワルキューレたちに翼のついた頭飾りを与えた——そして「指環」がヨーロッパ各地で再演されるにつれ、その舞台上の翼が「ワルキューレとはこういう姿だ」というイメージとして定着していった。ロマン主義時代の作家たちがその仕上げを担い、死を選ぶ者を悲劇的な戦乙女として描き直したのだ。
| イメージの要素 | 実際の出どころ |
|---|---|
| 「戦死者を選ぶ者」という役割 | 古ノルド語の原典——語そのもの、 valkyrja 、Grímnismál、Darraðarljóð |
| 剣と盾を持つ武装した女性の像 | ヴァイキング時代の金属工芸——Hårbyの小像、紀元800年ごろ |
| おぞましい機の上で運命を織る | ニャールのサガに収められたDarraðarljóð——1014年、クロンターフの戦い |
| 翼のついた兜 | 1876年、Bayreuthのオペラ衣装——デザイナーCarl Emil Doepler |
| 悲劇的でロマンチックな戦うヒロイン | 19世紀ロマン主義と、Wagnerの ワルキューレ |
本物のワルキューレのシンボルは存在するのか？
端的に言えば、存在しない。比較対象となるのが ヴァルクヌートの、三つの三角形が組み合わさった図形 ——こちらはオーディンや戦死者とともに語られることの多い、実際に彫られたモチーフだ——だが「ワルキューレ」を意味する単一のヴァイキング時代の図像は存在しない。その名前で通販サイトに並ぶ翼のエンブレムは、現代のグラフィックデザインにすぎない。考古学が実際に提供してくれるのは具象的なもの——Hårbyの出土品のような、剣と盾を持つ小さな銀の女性像だ。
これは欠点ではない——ワルキューレの図像が、ロゴではなく常に肖像であり続けてきたというだけのことだ。私たちは、実在が 確認されている シンボルについて、こちらの ノルドの護符のガイドでまとめている。そして、有名なシンボルの多くが写本の外にはほとんど残っていないというのは印象的だ。
シンボルのない神話を、ジュエリーはどう扱うか
決まった図像がないため、ワルキューレを意識したジュエリーは、彼女に付き従う者たちや道具を通して表現される。カラスはもっとも古い手がかりだ——彼女が働く同じ戦場の光景に登場する鳥たちである。もうひとつは刃物だ。たとえば当店の ガーネットをあしらった中世風ソードリング は装飾というより武具として読み取れ、その点では翼のモチーフよりもHårbyの小像の精神に近い。
ファイア・レイブンリング——CZアイ付き.925スターリングシルバー
酸化加工を施したシルバーで表現された、カラスの頭部全体——あらゆるワルキューレの物語につきまとう、戦場の鳥だ。
そして、オペラ版のイメージにもそれ自体の居場所がある。当店の 酸化加工シルバーの翼のある女性像リング のようなアイテムは、エッダではなくBayreuthのイメージを引用している——それはそれで正当なことだ。百五十年におよぶ舞台上演の歴史も、それ自体ひとつの伝統であり、 ゴシック調の指輪 の多くはまさにその19世紀から意匠を借りている。狼とハンマーをモチーフにしたアイテム、たとえば フェンリル・トールハンマー・ペンダント は、カラスたちと同じく、より古い側の棚に置かれる。
ヴィクトリア朝の人々は、彼女に翼と恋物語を与えた。原典は、彼女にはらわたを張った機と、誰が生きて家に帰るかを最終的に決める権限を与えた。どちらの姿も身につける価値はある——だが、ノルドの戦士たちが戦いの前に空を見上げていた理由を説明できるのは、そのうちの一方だけだ。より古く、より暗い層のほうに惹かれるなら、まずはオーディン自身の武器庫の出発点、 戦を決する槍、グングニル ——から始めるといい。ワルキューレとは、その決定が地上に届く、ただひとつの経路にすぎなかった。