Démonické a ďábelské šperky: proč se na prstenech objevují temné symboly

Ten zvyk je opravdu starý. V paleolitických jeskyních je několik postav čtených jako rohaté nebo napůl zvířecí a ty magdalénienské jsou starší než 11 500 let — i když se od té doby vede spor, kolik ze slavného „Čaroděje“ z Les Trois-Frères je paroží a kolik tužka Henriho Breuila. V Asýrii a Babylonii se od konce 8. století př. n. l. nosily amulety démona Pazuzua právě proto, aby držely dál horšího démona: Lamaštu, které se přičítala úmrtí při porodu. Nosit netvora, aby člověk netvora zahnal, je nejstarší tah celého tohohle příběhu.

Když tedy někdo nosí ďábelský prsten nebo přívěsek s démonem, obvykle neskládá teologické vyznání. Napojuje se na něco mnohem staršího — lidský zvyk nosit tvář toho, co nás děsí, jako způsob, jak nad tím získat moc.

Než přijde historie, otázka, kvůli které sem většina lidí přichází: znamená nošení démonického prstenu, že se člověk zaplétá do něčeho temného? Ne — samo o sobě ne. Symbol na ruce není vyznání víry. Tentýž šperk se čte jako zbožnost, jako divadlo, jako vzdor, jako smutek nebo jako prostý vkus podle toho, kdo ho nosí, a platí to o téhle obraznosti tak dlouho, co ji kdo vyřezává.

Chrliče, grotesky a nedorozumění kolem Notre-Dame

Začněme opravou, protože skoro všechno, co se o tématu píše, opakuje tutéž chybu. Slavné příšery na Notre-Dame — včetně té rohaté s bradou v dlaních, kterou zná každý — nejsou středověké. Patří k restaurátorské kampani katedrály z let 1843-1864, vymyslel je architekt Eugène Viollet-le-Duc a vytesal sochař Victor Pyanet jako nové výtvory, ne jako archeologické kopie. Středověké démony Notre-Dame ovšem má. Jsou dole ve výšce očí na portálu Posledního soudu, jak odvlékají zatracené — ne nahoře na střešní linii, kde se fotí.

Vysvětlení o strážcích, které se čte všude — démonická tvář zvenčí kostela drží zlo venku — je moderní uměleckohistorické čtení, ne něco, co by středověcí stavitelé zapsali. Jiní čtou tytéž sochy jako poražené zlo vykázané ze svatého prostoru, jako mravní poučení, nebo jako kameníky, kteří se bavili tam, kam se nikdo důležitý nedíval. A nikdo nepředložil středověký pramen pro pravidlo, že příšernější socha chránila silněji. To je naše, ne jejich.

Slovník stojí za to držet v pořádku, protože to je ta část, o níž nikdo nespoří. Chrlič je okap — vytesané hrdlo, které odhazuje dešťovou vodu daleko od zdi. Čistě dekorativní příšery jsou grotesky a figury z galerie Notre-Dame jsou chiméry. Běžná řeč všechny tři slila do jednoho slova. Prsten s okřídlenou ďábelskou lebkou si půjčuje vzhled, ne funkci, a totéž platí o většině našich gotických prstenů — křídla a vyceněné zuby na něco ukazují, nic neodvádějí.

O tom, jak gotický styl utváří současný šperk, jsme vystopovali linii od katedrál 12. století po dnešní stříbrné prsteny.

Oni a Hannya — japonské masky démonů ve stříbře

Japonští démoni se na západní představy o zlu nedají naložit. Oni jsou rohaté bytosti z japonských smíšených lidových, buddhistických a kami tradic, s čínskou exorcistickou praxí v pozadí — v jednom příběhu nebezpeční, v dalším trestající zločince, o svátku ve vesnici rozdávající požehnání. Na Setsubun si někdo nasadí masku Oni a domácnost po něm hází pražené sójové boby s výkřikem oni wa soto, fuku wa uchi: démoni ven, štěstí dovnitř. Démon je vyhnán z domu. Nic za vás nepohlcuje.

Maska Hannya je něco mnohem užšího: jedna konkrétní role divadla nó, žena proměněná v démona žárlivostí, vztekem a žalem, používaná v krátkém seznamu her — Aoi no Ue, Dódžódži, Kurozuka. Nazvat ji tragickou spíš než zlou sedí na některé z nich a s jinými se pere; v Kurozuce je lidožroutkou už před zvednutím opony. Co řezba opravdu dokáže, je udržet dvě čtení najednou, a herec rozhoduje, které uvidíte: nakloní masku dolů a oblouk obočí zastíní oči do žalu, zvedne ji a tytéž oči chytí světlo jako vztek. Nó má pro oba pohyby jména — kumorasu, zamračit, a terasu, rozzářit. To si lidé kupují s tetováním Hannya a s prstenem s maskou Hannya ve stříbře, ať už mu název v katalogu říká jakkoli.

Každému z nich jsme se věnovali mnohem důkladněji: co je Oni doopravdy — včetně barevného kódu a čtyř rolí té postavy — a příběh Hannyi v divadle nó.

Křesťanský ďábel — protivník jako varování

Tady se populární verze mýlí hned dvakrát. Písmo Satanovi rohy dává: Zjevení 12 popisuje „velikého draka ohnivé barvy se sedmi hlavami a deseti rohy“ a o šest veršů dál toho draka jmenuje „ďábel a satan“. Co mu Bible nikdy nedává, jsou kopyta, vidle nebo kozí bradka. A ten úhledný kozlí balík je mnohem mladší, než se předpokládá. Historik Ronald Hutton to říká bez obalu: dokud vliv řeckého boha Pana nedosáhl viktoriánské a edwardiánské kultury, „byl Ďábel zobrazován v mnoha různých napůl zvířecích podobách“ a teprve tehdy získal „kozí rohy, bradku a kopyta jako standardní výbavu“. Odvození od keltského Cernunna, opakované po celém internetu, se vrací k tezi Margaret Murrayové z třicátých let, kterou Hutton prostě označuje za nesprávnou.

Středověcí a renesanční ďáblové byli spíš zvěřinec než typ — v lidské podobě, zvířecí, zelení, rudí, černí, rohatí, s drápy, okřídlení, s háky nebo kyji, podle dílny a století. Dvě literární verze se ale zaryly. Dantovo Peklo končí Luciferem zamrzlým v ledu Kokytu po pás a není to ta trojhlavá příšera, jak se o něm píše: jedna hlava se třemi tvářemi, rudou, černou a nažloutle bílou, kyselá parodie Trojice. Miltonův Ztracený ráj mu pak dal hlas tak dobrý, že se čtenáři od té doby přou, na čí straně báseň stojí.

Ve šperku ďábelská ikonografie z této linie obvykle signalizuje vědomí smrtelnosti a pokušení — ne příslušnost. Je to týž impuls jako za memento mori šperkem: nosit připomínku, že tma existuje, právě proto, že se rozhoduješ jí pohlédnout do očí. Prsten s ďábelskou lebkou a černým onyxem tu váhu nese — stín a kámen na téže ruce.

Netopýři, upíři a Smrťák

Ne každý temný symbol je démon, ale pohybují se ve stejných kruzích. Obraz netopýra se napojuje na upírský folklór — Drakula Brama Stokera z roku 1897 spojil netopýra s aristokratickou hrozbou. Před tím v čínské kultuře netopýr znamenal štěstí (slovo pro netopýra, fú, zní jako slovo pro štěstí). Prostorový prsten s upírským netopýrem stojí přesně na křižovatce obou čtení — západní temnoty a východního štěstí.

Kostlivá Smrt, kterou evropské umění vytvořilo ve století černé smrti, byla nejprve rovnostářkou a teprve potom ženkyní. V tanci smrti si po řadě bere papeže, císaře, krále, právníka, sedláka i žebráka, a pořadí té fronty je celý smysl. Kosa, přesýpací hodiny a černá kápě přibyly později, ze samostatné žňové a časové obraznosti, a anglické jméno „Grim Reaper“ je doloženo až roku 1847. Prsten s lebkou Smrťáka nese tu starší a lepší myšlenku. Nikdo nemá přednost před smrtelností.

Tyto symboly sdílejí společné vlákno se symbolikou lebkového prstenu: ochotou pohledět na to, čemu se většina lidí vyhýbá.

Temné motivy v biker a rock kultuře

Motorkářská kultura si ďábelskou obraznost osvojila brzy. Roku 1948 fungoval klub Hells Angels ve Fontaně v Kalifornii a jméno už bylo ve vzduchu: Howard Hughes ho dal roku 1930 filmu a nosilo ho několik válečných leteckých jednotek. Vlastní verze klubu ho připisuje Arvidu Olsenovi, který létal u stíhací perutě Hell's Angels od Flying Tigers, a výslovně popírá, že by ho převzal od 303rd Bomb Group, kterou uvádí většina článků. Tak či tak byl odkaz letecký, nikoli teologický. Rohatá lebka na prstenu nebo nášivce dělá totéž co jméno perutě: říká cizím lidem, ať si drží odstup.

Heavy metal to převzal odtud, aniž by se kdy usadil u jediného významu. Od Black Sabbath přes Dia po všechno další pokrývá tatáž obraznost upřímný okultismus, jevištní divadlo, provokaci i obyčejný grafický design, a badatelé o žánru je pečlivě rozlišují. Nejjasnějším případem je gesto rukou. Ronnie James Dio vždy říkal, že ho zpopularizoval a nevymyslel, a že ho převzal z malocchio obrany své italské babičky proti uhranutí — ochranné gesto, přeznačené na rockový pozdrav.

Prsten ďábel s tesáky patří přesně do téhle tradice. Nejde o víru. Jde o identitu — nosit něco, co říká, že je vám dobře na území, kterému se většina vyhýbá.

Co nošení ďábelského šperku doopravdy sděluje

Zeptej se desíti lidí, proč nosí démonský prsten, a dostaneš deset různých odpovědí. Přesto se objevují vzorce:

• Konfrontace strachu. Nosit tvář démona je způsob, jak říct, že už ses podíval na to, co tě děsí. Prsten je důkazem.
• Ochranný talisman. Obrátit děsivou tvář ven drží horší věci dál. Amulet Pazuzua nošený proti Lamaštu je nejlépe doložená verze té myšlenky; katedrální varianta téhož je moderní čtení, ne středověké.
• Subkulturní identita. Metal, gotika, biker — temné motivy značí příslušnost ke komunitám, které si cení autentičnosti víc než pohodlí.
• Estetická vnímavost. Rohy, křídla a tesáky dávají výrazné stříbrné dílo. Démonský prsten s bizoním rohem a modrýma očima z CZ je ve své podstatě nositelná socha.
• Memento mori. Stejně jako lebky a sekáče smrti, i démoni připomínají, že život má hranu. Někdo to připomenutí potřebuje mít na ruce.

Symbol vás nedefinuje — definuje vás kontext. Pentagramový prsten může být wiccanské vyznání pěti živlů a ducha, nebo okultní obraznost, nebo provokace, nebo fanouškovství, nebo prostě tvar, který se někomu líbí. Může být několik z toho najednou, protože nic nebrání wiccance, aby měla ráda i metal.

Temné symboly přežívají, protože dělají to, co zdvořilé symboly neumějí — přiznávají stíny. Od amuletů Pazuzua přes masky Oni po rohaté stříbrné lebky nejde u démonické obraznosti ve špercích o temnotu pro temnotu samu. Jde o nošení důkazu, že jste se podívali. Projděte si celou kolekci prstenů s ďáblem a démonem a prohlédněte si návrhy zblízka.