Demoni- ja paholaiskorut: miksi synkät symbolit ilmestyvät sormuksiin

Tapa on todella vanha. Paleoliittisissa luolissa on useita hahmoja, jotka luetaan sarvipäisiksi tai puoliksi eläimellisiksi, ja magdalénien-kauden esimerkit ovat yli 11 500 vuotta vanhoja — vaikka siitä lähtien on kiistelty, kuinka paljon kuuluisassa Les Trois-Frèresin ”Velhossa” on sarvea ja kuinka paljon Henri Breuilin lyijykynää. Assyriassa ja Babyloniassa kannettiin 700-luvun eKr. lopulta alkaen demoni Pazuzun amuletteja nimenomaan pitämään loitolla pahempi demoni: Lamashtu, jonka syyksi luettiin kuolemat synnytyksessä. Hirviön kantaminen hirviön torjumiseksi on koko tämän tarinan vanhin siirto.

Joten kun joku käyttää paholaissormusta tai demoniriipusta, kyse ei yleensä ole teologisesta julistuksesta. Hän kytkeytyy johonkin paljon vanhempaan — ihmisen tapaan kantaa kasvoja siitä, mikä pelottaa, tapana vaatia sen ylle valtaa.

Ennen historiaa se kysymys, joka tuo tänne monet: tarkoittaako demonisormuksen käyttäminen, että on mukana jossain synkässä? Ei — ei itsessään. Symboli kädessä ei ole uskontunnustus. Sama koru luetaan hartaudeksi, teatteriksi, uhmaksi, suruksi tai pelkäksi mauksi sen mukaan, kuka sitä pitää, ja niin on ollut niin kauan kuin tätä kuvastoa on veistetty.

Gargoilit, groteskit ja Notre-Damen väärinkäsitys

Aloitetaan oikaisusta, sillä lähes kaikki aiheesta kirjoitettu toistaa saman virheen. Notre-Damen kuuluisat hirviöt — myös se sarvipäinen, leuka käsissä, jonka kaikki ovat nähneet — eivät ole keskiaikaisia. Ne kuuluvat katedraalin vuosien 1843-1864 restaurointikampanjaan, arkkitehti Eugène Viollet-le-Ducin suunnittelemina ja kuvanveistäjä Victor Pyanet'n veistäminä uusina luomuksina, ei arkeologisina kopioina. Keskiaikaisia demoneja Notre-Damessa kyllä on. Ne ovat alhaalla silmien korkeudella viimeisen tuomion portaalissa raahaamassa kadotettuja pois — eivät ylhäällä räystäslinjalla, jossa matkakuvat otetaan.

Vartijaselitys, jonka lukee kaikkialta — demonin kasvot kirkon ulkopuolella pitävät pahan loitolla — on moderni taidehistoriallinen tulkinta, ei jotain mitä keskiajan rakentajat kirjoittivat muistiin. Toiset lukevat samat veistokset voitettuna pahana, joka on suljettu ulos pyhästä tilasta, moraaliopetuksena, tai kivenhakkaajina jotka huvittelivat siellä missä kukaan tärkeä ei katsonut. Eikä kukaan ole esittänyt keskiaikaista lähdettä säännölle, jonka mukaan hirviömäisempi veistos suojasi vahvemmin. Se sääntö on meidän, ei heidän.

Sanasto kannattaa pitää erillään, sillä se on se osa, jota kukaan ei kiistä. Gargoili on vesikouru — veistetty kurkku, joka heittää sadeveden kauas seinästä. Puhtaasti koristeelliset hirviöt ovat groteskeja, ja Notre-Damen gallerian hahmot ovat kimeeroja. Arkikieli on litistänyt kaikki kolme yhdeksi sanaksi. Siipi-paholaiskallosormus lainaa ulkonäön, ei toimintoa, ja sama pätee useimpiin goottilaisiin sormusmalleihimme — siivet ja paljaat hampaat osoittavat johonkin, ne eivät johda mitään pois.

Siitä, miten goottilainen tyyli muovaa nykykoruja, olemme piirtäneet linjan 1100-luvun katedraaleista nykyisiin hopeasormuksiin.

Oni ja Hannya — japanilaiset demoninaamiot hopeassa

Japanilaiset demonit eivät asetu länsimaisiin pahuuden käsityksiin. Onit ovat sarvipäisiä olentoja Japanin sekoittuneista kansan-, buddhalaisista ja kami-perinteistä, kiinalainen manauskäytäntö taustallaan — vaarallisia yhdessä tarinassa, pahantekijöiden rankaisijoita seuraavassa, siunausten jakajia kyläjuhlassa sen jälkeen. Setsubunissa joku pukee Oni-naamion ja talon väki heittää häntä paahdetuilla soijapavuilla huutaen oni wa soto, fuku wa uchi: demonit ulos, onni sisään. Demoni ajetaan ulos talosta. Hän ei ime mitään puolestasi.

Hannya-naamio on paljon kapeampi asia: yksi tietty nō-rooli, mustasukkaisuuden, raivon ja surun demoniksi muuttama nainen, käytössä lyhyessä näytelmälistassa — Aoi no Ue, Dōjōji, Kurozuka. Häntä traagiseksi eikä pahaksi kutsuminen sopii joihinkin ja hankaa toisia vastaan; Kurozukassa hän on ihmissyöjätär jo ennen esiripun nousua. Se minkä veistos todella tekee, on kahden luennan pitäminen yhtä aikaa, ja näyttelijä päättää kumman näet: kallista naamiota alas ja kulmakaari varjostaa silmät suruksi, nosta sitä ja samat silmät nappaavat valon raivona. Nō:lla on nimet molemmille liikkeille — kumorasu, pilvetä, ja terasu, loistaa. Sitä ihmiset ostavat Hannya-tatuoinneilla ja hopeisella Hannya-naamiosormuksella, kutsui tuotenimi sitä miksi tahansa.

Olemme käsitelleet kumpaakin paljon perusteellisemmin: mikä Oni oikeastaan on — värikoodi ja hahmon neljä tehtävää mukaan lukien — ja Hannyan tarina nō-teatterissa.

Kristillinen paholainen — vastustaja varoituksena

Tässä suosittu versio menee vikaan kahdesti. Raamattu kyllä antaa Saatanalle sarvet: Ilmestyskirjan 12. luku kuvaa ”suuren tulipunaisen lohikäärmeen, jolla oli seitsemän päätä ja kymmenen sarvea”, ja kuusi jaetta myöhemmin juuri sitä lohikäärmettä kutsutaan ”Perkeleeksi ja Saatanaksi”. Mitä Raamattu ei koskaan anna hänelle, ovat sorkat, talikko tai vuohenparta. Ja siisti vuohipaholaispaketti on paljon nuorempi kuin oletetaan. Historioitsija Ronald Hutton sanoo sen suoraan: kunnes kreikkalaisen Pan-jumalan vaikutus saavutti viktoriaanisen ja edwardiaanisen kulttuurin, ”Paholainen kuvattiin monissa erilaisissa puoliksi eläimellisissä muodoissa”, ja vasta silloin hän sai ”vuohensarvet, parran ja sorkat vakiovarusteikseen”. Kelttiläiseen Cernunnokseen johtava johdanto, jota toistetaan koko internetissä, palautuu Margaret Murrayn 1930-luvun teesiin, jonka Hutton toteaa suoraan virheelliseksi.

Keskiajan ja renessanssin paholaiset olivat pikemminkin menageria kuin tyyppi — ihmismuotoisia, eläimellisiä, vihreitä, punaisia, mustia, sarvipäisiä, kynsiä kasvavia, siivekkäitä, koukkuja tai nuijia kantavia, verstaan ja vuosisadan mukaan. Kaksi kirjallista versiota kuitenkin jäi elämään. Danten Infernon lopussa Lucifer on jäätyneenä Kokytoksen jäähän vyötäröä myöten, eikä hän ole se kolmipäinen hirviö jollaiseksi häntä kuvataan: yksi pää, jossa kolme kasvoa, punaiset, mustat ja kellertävänvalkoiset, hapan parodia kolminaisuudesta. Miltonin Kadotettu paratiisi antoi hänelle sitten niin hyvän äänen, että lukijat ovat siitä asti kiistelleet, kenen puolella runoelma on.

Koruissa paholaiskuvasto tästä linjasta yleensä signaloi tietoisuutta kuolevaisuudesta ja kiusauksesta — ei uskollisuutta. Sama sysäys on memento mori -korujen takana: pitää muistutusta siitä, että pimeys on olemassa, juuri siksi, että valitsee katsoa sitä silmiin. Paholaiskallosormus mustalla onyksilla kantaa tuota painoa — varjo ja kivi samalla kädellä.

Lepakot, vampyyrit ja Viikatemies

Kaikki tummat symbolit eivät ole demoneita, mutta ne liikkuvat samoissa piireissä. Lepakkokuvasto liittyy vampyyriperinteeseen — Bram Stokerin vuoden 1897 Dracula yhdisti lepakon aristokraattiseen uhkaan. Sitä ennen kiinalaisessa kulttuurissa lepakko merkitsi hyvää onnea (lepakkoa tarkoittava sana, fú, kuulostaa onnea tarkoittavalta sanalta). 3D-vampyyrilepakkosormus seisoo täsmälleen molempien luentojen risteyksessä — länsimainen pimeys ja itämainen onni.

Luurankokuolema, jonka eurooppalainen taide tuotti mustan surman vuosisadalla, oli ensin tasoittaja ja vasta sitten viikatemies. Kuolemantanssissa hän vie vuorollaan paavin, keisarin, kuninkaan, lakimiehen, talonpojan ja kerjäläisen, ja tuon jonon järjestys on koko pointti. Viikate, tiimalasi ja musta huppu kertyivät myöhemmin, erillisestä sadonkorjuu- ja Aika-kuvastosta, eikä englanninkielistä nimeä ”Grim Reaper” ole todistettu ennen vuotta 1847. Viikatemiehen pääkallosormus kantaa vanhempaa ja parempaa ajatusta. Kukaan ei ole kuolevaisuuden yläpuolella.

Nämä symbolit jakavat saman langan pääkallosormuksen symboliikan kanssa: halun katsoa sitä, mitä useimmat välttävät.

Tumma kuvasto biker- ja rock-kulttuurissa

Moottoripyöräkulttuuri otti paholaiskuvaston käyttöön varhain. Vuonna 1948 Fontanassa Kaliforniassa toimi Hells Angels -kerho, ja nimi oli jo ilmassa: Howard Hughes oli pannut sen elokuvaan 1930, ja useat sota-ajan lentoyksiköt kantoivat sitä. Kerhon oma kertomus lukee sen Arvid Olsenin ansioksi, joka lensi Flying Tigersin Hell's Angels -hävittäjälaivueessa, ja kiistää nimenomaisesti ottaneensa nimen 303rd Bomb Groupilta, johon useimmat jutut viittaavat. Kummassakin tapauksessa viittaus oli ilmailuun eikä teologiaan. Sarvipäinen pääkallo sormuksessa tai merkissä tekee sen mitä laivueen nimi teki: se käskee vieraita pysymään etäällä.

Heavy metal otti siitä kopin päätymättä koskaan yhteen merkitykseen. Black Sabbathista Dioon ja kaikkeen sen jälkeiseen sama kuvasto kattaa vilpittömän okkultismin, lavateatterin, provokaation ja tavallisen graafisen suunnittelun, ja genren tutkijat pitävät ne huolellisesti erillään. Selkein tapaus on käsimerkki. Ronnie James Dio sanoi aina tehneensä siitä suositun eikä keksineensä sitä, ja ottaneensa sen italialaisen isoäitinsä malocchio-suojauksesta pahaa silmää vastaan — suojeluele, muutettuna rocktervehdykseksi.

Hampainen paholaissormus istuu suoraan tähän perinteeseen. Kyse ei ole uskosta. Kyse on identiteetistä — sellaisen kantamisesta, joka kertoo että viihtyy alueella jota useimmat välttelevät.

Mitä paholaiskorujen käyttäminen oikeasti viestii

Kysy kymmeneltä ihmiseltä, miksi he käyttävät demonisormusta, ja saat kymmenen erilaista vastausta. Silti malleja nousee esiin:

• Pelon kohtaaminen. Demonin kasvojen kantaminen on tapa sanoa, että olet jo katsonut sitä, mikä sinua pelottaa. Sormus on todiste.
• Suojaava talismaani. Pelottavan kasvon kääntäminen ulospäin pitää pahemmat asiat loitolla. Lamashtua vastaan kannettu Pazuzu-amuletti on tuon ajatuksen parhaiten dokumentoitu versio; katedraaliversio siitä on moderni tulkinta, ei keskiaikainen.
• Alakulttuurin identiteetti. Metal, goth, biker — tumma kuvasto merkitsee kuulumista yhteisöihin, jotka arvostavat aitoutta enemmän kuin mukavuutta.
• Esteettinen arvostus. Sarvet, siivet ja hampaat antavat näyttävää hopeatyötä. Biisonin sarvi -demonisormus sinisillä CZ-silmillä on ytimeltään puettavaa veistosta.
• Memento mori. Kuten pääkallot ja viikatemiehet, demonitkin muistuttavat, että elämällä on reuna. Joillakin se muistutus tarvitsee olla kädessä.

Symboli ei määrittele sinua — asiayhteys määrittelee. Pentagrammisormus voi olla wicca-julistus viidestä elementistä ja hengestä, tai okkulttia kuvastoa, tai provokaatio, tai fanius, tai yksinkertaisesti muoto josta joku pitää. Se voi olla useita näistä yhtä aikaa, sillä mikään ei estä wiccalaista pitämästä myös metallista.

Synkät symbolit säilyvät, koska ne tekevät sen mitä kohteliaat symbolit eivät voi — ne myöntävät varjot. Pazuzu-amuleteista Oni-naamioihin ja sarvipäisiin hopeakalloihin demonikuvasto koruissa ei tavoittele pimeyttä pimeyden vuoksi. Kyse on todisteen kantamisesta siitä, että on katsonut. Selaa koko paholais- ja demonisormusten kokoelma nähdäksesi mallit läheltä.