Najważniejsze
Kokopelli to nowoczesna angielska etykieta naciągnięta na kilka niepowiązanych ze sobą rzeczy: garbatych flecistów wykutych w skale amerykańskiego Południowego Zachodu, hopijskiego katsinę Kookopölö, wizerunek kapłana deszczu zapisany w Zuni, diné istotę Ganaskidiego i sylwetkę ze sklepu z pamiątkami. Sztuka naskalna z flecistą ma co najmniej około tysiąca lat. Jedno bóstwo dla całego Południowego Zachodu — nie ma. To złożyli ludzie z zewnątrz, głównie w ciągu ostatnich stu lat.
Zapytaj o znaczenie Kokopellego, a wszędzie dostaniesz tę samą uporządkowaną odpowiedź: pueblo bóg płodności, muzyki i wiosny, który wędrował przez pustynię z nasionami w garbie. To dobra opowieść. Kłopot w tym, że żaden pojedynczy rdzenny naród nie opisał takiej istoty. Imię pochodzi z hopi, flet ze sztuki naskalnej, nasiona z domysłu z XX wieku, a radość z handlu pamiątkami — i te cztery rzeczy mają ze sobą niewiele wspólnego.
Ta strona je rozdziela. Tam, gdzie twierdzenie jest udokumentowane, przypisujemy je narodowi i źródłu, które je dokumentują. Tam, gdzie nie jest, zapisujemy je jako folklor, zamiast po cichu łagodzić, bo alternatywą jest to, co robi reszta internetu: powtarzać zlepek i nazywać go tradycją.
Flecista na ścianie kanionu
Pochylone postacie grające na flecie znajdują się na skale w Arizonie, Nowym Meksyku, Utah i Kolorado, najgęściej na ziemiach przodków Pueblo wokół Four Corners. Są stare. Jak stare — trudniej powiedzieć, niż sugeruje internet: wykuwana sztuka naskalna nie nosi daty, a archeolodzy datują ją zwykle po stylu, po tym, który wizerunek nachodzi na który, albo po powiązaniu z datowalnymi przedmiotami. Najpewniejsza kotwica jest przenośna — dzban figuralny z północno-zachodniego Nowego Meksyku, opublikowany w American Antiquity w 1967 roku i datowany na około 1000–1150 n.e. To, że postacie mają mniej więcej tysiąc lat, materiał utrzymuje. „Potwierdzone na 750 n.e.” i „trzy tysiące lat” już nie.
Wizerunki różnią się bardziej, niż przyznaje wersja pamiątkowa. Część postaci ma wygięte plecy, część nie. Część trzyma flet, część nic. Część ma wzwiedziony penis, wiele nie ma. O tym, czym jest garb, spiera się od stu lat — tobół kupca, nosidło na nasiona, kosz, anatomia owada, schorzenie. Wszystko to są interpretacje obrazu i żadnej nie ustalono dla każdego wizerunku.
Imię jest hopijskie i nie rozkłada się tak, jak twierdzi wersja popularna. Kookopölö to samo w sobie hopijska nazwa muchy łowczej; pölö znaczy kula albo garb. Pierwszy człon pozostaje nierozstrzygnięty — American Heritage Dictionary podaje go jako niepewny i wskazuje możliwe powiązanie ze słowem zuni kokko. Podział, który czyta się wszędzie — „koko oznacza klasę kachin, pelli oznacza muchę łowczą” — nie jest niczyją analizą językoznawczą. Pewne jest to, że słowo nie tłumaczy się jako „flecista”.
Cztery różne istoty, jedno pożyczone imię
Zwykle pisze się ten fragment tak: „różne plemiona widziały Kokopellego różnie”. Właśnie tu leży błąd. To nie są lokalne odczytania jednego wędrownego boga, lecz odrębne istoty i odrębne wizerunki, które anglojęzyczni autorzy zarchiwizowali pod jedną nazwą — poczynając od archeologów z lat trzydziestych XX wieku, a kończąc na handlu upominkami.
Hopi — Kookopölö, i to nie on gra na flecie
Tradycja hopi zna katsinę o imieniu Kookopölö, wzorowaną na musze łowczej, z udokumentowanymi powiązaniami z siłą rozrodczą. Do tego miejsca to się trzyma. To, co niemal każdy artykuł psuje, to instrument: w prowadzonej po hopijsku pracy Ekkeharta Malotkiego o tej postaci Kookopölö nie gra na flecie. Flet należy do sztuki naskalnej i do komercyjnej sylwetki. Zrównanie ich to pomyłka co do tożsamości, powtarzana tak często, że dziś czyta się jak fakt.
Zuni — kapłan deszczu, zapisany raz, w 1932 roku
Za powiązaniem z deszczem stoi prawdziwa etnografia i jest ona węższa niż nagłówek. Prowadząc wykopaliska w Village of the Great Kivas w rezerwacie Zuni, Frank Roberts zanotował, że informatorzy z Zuni wskazywali konkretny wizerunek garbatego flecisty jako kapłana deszczu i nazywali go od fletu używanego przez kapłanów deszczu. To konkretny wizerunek, konkretna społeczność, konkretny rok. To nie dowód na boga Zuni o imieniu Kokopelli, który sprowadza deszcz wszędzie tam, gdzie się go nosi.
Diné (Navajo) — Ganaskidi, i żadnego ognia w źródłach
Tradycja diné ma własną garbatą istotę, Ganaskidiego, udokumentowaną przez Washingtona Matthewsa w Navaho Legends w 1897 roku i wiązaną ze żniwami, obfitością i mgłą. Nie jest on nawaską wersją pueblo Kokopellego, a krążące w sieci zdanie o „bogu ognia i ciepła” nie pojawia się w żadnym źródle. Ciepło i ogień wyglądają na import z innego miejsca w zlepku.
Wędrowny kupiec — hipoteza w kostiumie
Kupiec to opowieść najczęściej powtarzana i najsłabiej udokumentowana: handlarz niosący nasiona i koce z wioski do wioski, grający na flecie na skraju osady, żeby wszyscy wiedzieli, że sezon wymiany się otworzył. Przeczytaj ją jeszcze raz i zauważ, że nikt nigdy nie mówi, który naród Pueblo ją opowiada. Odczytanie garbu jako tobołu kupca to poważna hipoteza naukowa. Zbudowana na niej narracja o wędrówce od wsi do wsi, aż po obwieszczenie u bram, nie ma za sobą ani nazwanej społeczności, ani źródła etnograficznego.
Skąd naprawdę biorą się popularne fakty o Kokopellim
Te sześć zdań to większość tego, co się o tej postaci pisze. Żadne nie jest złośliwe; wszystkie powtarza się tak, jakby miały źródła. Oto na czym każde z nich się opiera.
| Co przeczytasz | Na czym to naprawdę stoi |
|---|---|
| „Koko oznacza klasę kachin, pelli oznacza muchę łowczą” | Etymologia ludowa bez żadnego językoznawcy za sobą. Kookopölö to samo w sobie hopijskie słowo na muchę łowczą, a pölö znaczy kula albo garb. Pierwszy człon jest niepewny. |
| „Kokopelli jest bogiem muzyki” | Flet należy do postaci ze sztuki naskalnej i do pamiątki. Materiał hopijskojęzyczny pokazuje Kookopölö, który wcale na nim nie gra. |
| „Kupiec Pueblo, który nosił nasiona i fletem ogłaszał wiosnę” | Tobół to hipoteza o tym, co przedstawia garb. Opowieść wokół niego nie wymienia żadnego narodu ani nie cytuje żadnego etnografa. |
| „Trzy tysiące lat” / „potwierdzone na 750 n.e.” | Sztukę naskalną rzadko datuje się bezpośrednio. Pewnie datowany przykład to ceramiczny dzban figuralny, mniej więcej 1000–1150 n.e. |
| „Nawaski bóg żniw, ognia i ciepła” | Ganaskidi to odrębna istota diné, wiązana ze żniwami, obfitością i mgłą. Ognia i ciepła nie ma w żadnym źródle. |
| „Noszenie go przynosi szczęście, wiosnę i twórczą energię” | Tekst z amuletu i pamiątki, w tym nasz we wcześniejszych wersjach tej strony. Żaden nazwany naród tego nie naucza. |
Czego nie mówi wersja pamiątkowa
Jedna różnica między dawnymi a współczesnymi wizerunkami nie jest sporna. Komercyjne projekty Kokopellego usuwają penis. Richard Rogers udokumentował ten wzorzec w badaniu z 2007 roku o tym, jak postać stała się towarem: wygięte plecy i flet przeżywają drogę do sklepu z upominkami, anatomia seksualna nie, a konkretne tradycje zostają zastąpione szerokimi, sprzedażowymi słowami.
Ostrożnie z tym, jak daleko to sięga. Często pisze się, że oczyszczanie nastąpiło w połowie XX wieku, gdy sztuka Południowego Zachodu skomercjalizowała się. Wynik jest udokumentowany; ta chronologia nie jest, i nie znaleźliśmy źródła, które by ją ustalało. Powiedzieć można węziej: pod koniec XX wieku figura masowego rynku straciła anatomię, którą niektóre — nie wszystkie — starsze wizerunki niosą.
⚠️ Powiedzmy wprost: część tego, co pisze się w sieci o Kookopölö, pochodzi z hopijskiego życia ceremonialnego. Hopi Cultural Preservation Office prosi, by hopijskiej ikonografii, ceremonii i wiedzy tradycyjnej nie powielać ani nie komercjalizować bez zgody, a część z tego uznaje za zastrzeżoną nawet wewnątrz społeczności hopi. Wydobywanie szczegółów ceremonialnych po to, by pierścień brzmiał bardziej znacząco, to dokładnie to, czemu się sprzeciwiają, więc ta strona zatrzymuje się na tym, co niosą już muzea, słowniki i opublikowana etnografia.
Kokopölmana — ta, której nikt nie sprzedaje
Tradycja hopi zna też żeńską katsinę muchy łowczej, Kokopölmanę, zapisywaną czasem jako Kokopelmana. Nie ma jej niemal na żadnym towarze i to jest w tym najciekawsze — rynek wyjął jedną postać z pary, drugą zostawił, a potem dopisał osobowość tej, którą wziął.
Wcześniejsze wersje tego artykułu szły dalej i opisywały, co ona robi w ceremonii i co jej istnienie rzekomo dowodzi o równowadze i partnerstwie. Tych zdań już nie ma. Nie udało się ich udokumentować, a sklep jubilerski rekonstruujący hopijski rytuał z lektur z drugiej ręki to dokładnie ten błąd, o którym mówi cała ta strona. Istnieją dwie odrębne katsinam. To jest twierdzenie i na tym się kończy.
Kupno biżuterii z tą postacią
Sprzedajemy pierścienie, wisiorki i bransolety z motywem flecisty, więc czytaj dalszą część z tą świadomością. Nasze wyroby to komercyjne projekty w stylu Południowego Zachodu. Nie wykonują ich rdzenni artyści, nie są licencjonowane przez żaden naród i żadnemu nie trafiają się tantiemy. Motyw na nich to nowoczesna sylwetka, nie kopia konkretnej ściany skalnej ani przedstawienia katsiny.
Czy noszenie tego jest pełne szacunku, to nie pytanie, na które możemy odpowiedzieć za ciebie, i nie ma rdzennego konsensusu do zacytowania. Część rdzennych artystów tworzy i sprzedaje prace z flecistą; plemię Hopi publicznie sprzeciwia się nieautoryzowanemu komercyjnemu użyciu hopijskiej ikonografii. Obie rzeczy są prawdziwe naraz. Nie rozstrzyga tego zdanie, które znajdziesz na stu stronach jubilerskich — że wystarczy zrozumieć symbol. Polityka Hopi dotyczy zgody, kontroli i przypisania, a nie tego, jak dobrze kupujący się doczytał.
Jeśli zależy ci na wyrobie rdzennego rzemiosła, to inny zakup i ma swoje reguły: zgodnie z Indian Arts and Crafts Act w Stanach Zjednoczonych nielegalne jest sprzedawanie produktu jako wykonanego przez rdzennych mieszkańców, jeśli nim nie jest. Poproś o imię artysty i nazwę narodu na paragonie. Nasz wisiorek ze srebra i mosiądzu nigdy nie będzie nosił takiego opisu i nic innego z naszej oferty wisiorków ani z naszych pierścieni z grawerowanym motywem też nie. Wolimy powiedzieć to na stronie, niż pozwolić, by słowo „etniczny” sugerowało coś innego.
Turkusowy pierścień Kokopelli — srebro próby 925
Pierścień ze zdjęcia u góry. Owalny kaboszon z turkusu, grawer flecisty na jednej szynie, motyw kwiatowy na drugiej, 8,5 g, US 6–14,5 co ćwierć rozmiaru.
Turkus i srebro — co pokazują źródła
Flecista trafia na biżuterię zwykle obok niebieskiego kamienia, a ta para ciągnie za sobą własne powtarzane twierdzenia. Srebrnictwo Południowego Zachodu rozwijało się przez cały XIX wiek w wymianie z hiszpańskojęzycznymi i meksykańskimi metalowcami — więcej niż jednym kanałem, nie jedną czystą lekcją. Turkus osadzony w tym srebrze jest późniejszy, niż mówi większość artykułów: Heard Museum umieszcza go około roku 1880, a nie w latach sześćdziesiątych XIX wieku.
Słownictwo kamienia też bywa kaleczone. W diné bizaad dootłʼizh jest określeniem barwy niebiesko-zielonej, a dootłʼizhii rzeczownikiem na turkus — zapis ze zwykłym l i bez końcowego -ii, który ta strona wcześniej nosiła, nie jest ani jednym, ani drugim. A turkus nie jest ponadplemiennym kamieniem ochronnym: diné, Zuni, Hopi i poszczególne narody Pueblo mają z nim każdy własną historię materialną i ceremonialną, a spłaszczanie tego do „ochrony i nieba” to folklor kamieni, nie etnografia. Udokumentowaną wersję omawiamy w naszym przewodniku o tym, co turkus znaczył u poszczególnych narodów.
Uczciwy opis turkusowego pierścienia z flecistą jest więc krótki: nowoczesny projekt Południowego Zachodu, który stawia dawny regionalny kamień obok ikony XX wieku. To można spokojnie lubić. To nie są dwie splecione tradycje spotykające się na twojej dłoni.
Najczęstsze pytania
Czy Kokopelli to jeden bóg, czy kilka różnych postaci?
Kilka. Angielskiej nazwy używano wobec dawnej sztuki naskalnej z flecistami z Południowego Zachodu, wobec hopijskiego katsiny Kookopölö, wobec wizerunku kapłana deszczu zapisanego w Zuni w 1932 roku, wobec diné istoty Ganaskidiego i wobec nowoczesnej sylwetki pamiątkowej. To odrębne postacie z odrębnych narodów, nie jedno bóstwo z regionalnymi wariantami.
Czy hopijski Kookopölö gra na flecie?
Nie. Kookopölö to katsina wzorowana na musze łowczej, a prowadzona po hopijsku praca Ekkeharta Malotkiego stwierdza, że to nie on gra na flecie. Flet należy do postaci ze sztuki naskalnej i do projektu komercyjnego. Stopienie tych dwóch to błąd z zewnątrz, powtarzany od dziesięcioleci.
Ile lat ma garbaty flecista?
Co najmniej około tysiąca. Najpewniej datowany przykład to ceramiczny dzban figuralny z północno-zachodniego Nowego Meksyku, umieszczany około 1000–1150 n.e. Pojedynczych rytów skalnych nie da się datować bezpośrednio, więc „potwierdzone na 750 n.e.” i „trzy tysiące lat” w obu przypadkach przesadzają.
Czy noszenie Kokopellego jest brakiem szacunku, jeśli nie jest się rdzennym Amerykaninem?
Nie ma jednej rdzennej odpowiedzi, a kto twierdzi, że ma, ten ją wymyśla. Część rdzennych artystów tworzy prace z flecistą; plemię Hopi sprzeciwia się nieautoryzowanemu komercyjnemu użyciu hopijskiej ikonografii. Pomaga proweniencja: wiedzieć, kto wykonał daną rzecz, i nie traktować masowego projektu jak przedmiotu sakralnego.
Tysiąc lat flecistów na skale jest wystarczająco niezwykłe bez wymyślonej biografii. Powiedzieć możemy tyle: na Południowym Zachodzie bardzo długo ryto postać z wygiętymi plecami i fletem, kilka narodów ma własne istoty, które z bliska w niczym się do siebie nie podobne, a wesoły tancerz z breloczka pojawił się późno i przyszedł z zewnątrz. Jeśli nosisz jeden z naszych, noś go jako to, czym jest — projekt Południowego Zachodu z długą historią wizualną za sobą i krótką komercyjną przed sobą.