Betydningen av keltiske knuter – Hva hvert mønster representerer

Betydningen av den keltiske knuten starter med én observasjon: i de fleste mønstre lukker trådene seg om seg selv, så det er ingen løse ender å finne. Om det var filosofi eller ornamentering, er det ærlige spørsmålet. Ingen middelaldersk skriver etterlot seg en nøkkel til knutene, og den store katalogen fra 1903 over de tidlige skotske steinene, av J. Romilly Allen og Joseph Anderson, behandlet de fleste av dem som dekorasjon. Betydningene vi bruker i dag — evighet, forbindelse, beskyttelse, styrke, kjærlighet, tro — ble knyttet til mønstrene mye senere, for det meste fra det 19. århundre og utover. Det gjør dem ikke verdiløse. Det gjør dem til våre.

Disse mønstrene overlevde fordi de ble hugget i stein, malt i manuskripter og smidd i metall. Kells-boken (rundt 800 e.Kr.) inneholder noe av det mest forseggjorte keltiske flettverket som er laget. Tradisjonen er eldre enn det manuskriptet, men ikke på langt nær så mye som de fleste guider påstår: et av de tidligste bevarte eksemplene på ekte insulært flettverk er et evangeliefragment fra midten av det 7. århundre, som nå befinner seg i biblioteket til Durham Cathedral. Enkel, flettet interlace var enda eldre — den finnes på senromerske gulvmosaikker fra det 3. og 4. århundre — og insulære kunstnere blandet den med germansk dyreornamentikk og irsk spiralarbeid. De piktiske korssteinene i Skottland bærer det fra slutten av det 8. århundre. I dag dukker de samme mønstrene opp på keltiske ringer, anheng, tatoveringer og gravsteiner. Her er hva de viktigste knutetypene faktisk betyr.

Trinity-knuten (Triquetra) — trefoldig enhet

Betydningen av den keltiske Trinity-knuten avhenger av hvem du spør — og det er en del av grunnen til at formen har holdt seg siden minst det 7. århundre. Triquetraen er tre sammenflettede buer som danner en trekant; noen versjoner legger til en sirkel vevd gjennom alle tre.

Tolkningene du vil se oftest — jord, hav og himmel; ungdom, voksenliv og alderdom; jomfru, mor og gammel kvinne — er moderne. De kommer fra moderne hedenskap, ikke fra noen tidlig keltisk kilde; hva de tidlige middelalderkunstnerne mente med formen, er ukjent. Den kristne tolkningen som den hellige treenighet — Fader, Sønn og Hellig Ånd — er en av de eldre tolkningene, og selv den er kun belagt fra det 19. århundre: antikvaren George Petrie fikk den trykt i 1845, og J. Romilly Allen, som katalogiserte de skotske steinene, skrev i 1903 at den manglet reelt grunnlag. Historien om St. Patrick og kløveren er også yngre enn den ser ut til: den tidligste kjente omtalen er i Thomas Dineleys håndskrevne dagbok fra 1681. Selve triquetraen er genuint gammel — den dukker opp på norrøne runesteiner fra det 11. århundre og på myntene til Harald Hardrada — men betydningen har alltid vært det bæreren la i den.

Trinity-knuten er det mest allsidige keltiske designet i smykker av akkurat den grunn. Den fungerer enten du bærer den for tro, for slekt eller for den filosofiske idéen om at viktige ting kommer i tre. Hvis det er trostolkningen du er ute etter, gjør korset ofte jobben uten knuten: vår keltiske korsring setter et kors med knoppformede tupper inne i en diamantformet ramme på et firkantet skjoldfelt, med små kors i hjørnene.

Korshalvdelen av den kombinasjonen har sin egen historie — hvorfor ringen er der og hvor designet egentlig ble født — i vår guide til hva det keltiske korset egentlig betyr.

Vi har siden plukket treenighetsknuten fra hverandre i en egen dybdeartikkel – der triquetraen faktisk kommer fra, inkludert de norrøne runesteinene og myntene som bærer den.

Keltiske knutedesign og deres betydning

Dara- og Skjold-knuter — styrke og beskyttelse

Dara-knuten henter navnet sitt fra "doire" — det irske ordet for en eikelund — og designet etterligner eikens rotsystem: flettede linjer som brer seg utover fra et tett sentrum. Det er et moderne design: ingen middelaldereksempel er identifisert. Metaforen er fremdeles god. Eiketrær overlever i århundrer fordi røttene går dypt og bredt, og Dara-knuten har kommet til å stå for den slags indre styrke — evnen til å holde ut fordi grunnvollen er solid.

Skjold-knuten er et firekantet design — tett flettverk som danner en omtrentlig kvadratisk form — som i dag leses som beskyttelse mot onde ånder og fysisk skade. Historien om at keltiske krigere bar den i kamp, mangler helt beviser. Det mest kjente keltiske skjoldet, Battersea Shield på British Museum (omtrent 350–50 f.Kr.), er dekorert med La Tène-rundeler, spiraler og rød emalje — ikke noe flettverk — og ingen tidlig kilde nevner i det hele tatt en «skjold-knute». Den beskyttende tolkningen er moderne. I smykker er den et beskyttelsessymbol: noe du bærer ikke fordi du forventer fare, men fordi du erkjenner at den finnes.

Begge knutene deler en egenskap som skiller dem fra Trinity: de er jordforankrende symboler. Der Trinity strekker seg oppover (tro, ånd, transcendens), strekker Dara og Skjold seg innover og utover (motstandskraft, trygghet, utholdenhet). De taler til folk som verdsetter seighet, det samme registeret som mye norrøn billedbruk opererer i — vår guide til Lokis symboler i norrøn mytologi tar for seg den andre siden av det skillet.

Kjærlighetsknuten og Salomos knute — forbindelse og hengivenhet

Den keltiske kjærlighetsknuten — solgt under det walisiske navnet Serch Bythol, som riktignok betyr "evig kjærlighet", selv om ingen historisk knute er kjent under det navnet — er to sammenflettede triquetraer. I den moderne tolkningen representerer hver triquetra en person: kropp, sinn og ånd. Sammenflettet representerer de to hele individer som velger å flette livene sine sammen. Det er et populært valg for vielsesringer og jubileumssmykker fordi symbolikken er spesifikk for partnerskap uten å være åpenlyst religiøs.

Salomos knute er enklere — to lukkede løkker forbundet i midten. Den er langt eldre enn insulært flettverk: den dukker opp i romerske gulvmosaikker, i koptiske tekstiler fra Egypt, og senere i islamsk kunst. I keltiske smykker tolkes den vanligvis som båndet mellom to mennesker, eller mellom et menneske og det guddommelige — en moderne tolkning, men en naturlig en: de to løkkene kan ikke skilles uten at den ene brytes.

Keltiske knuter i tatoveringer og smykker

Betydningen av en keltisk knute-tatovering speiler som regel den standard moderne symbolikken, men det er det personlige laget som gjør hver tatovering forskjellig. En Trinity-knute på håndleddet kan hedre tre søsken. En Dara-knute på underarmen kan markere å ha kommet seg etter noe vanskelig. Mønsteret gir rammen. Den som bærer det, fyller inn historien.

I smykker oversetter flettverk godt til bandringer. Den sammenhengende linjen omslutter fingeren uten brudd — filosofien „ingen begynnelse, ingen slutt" blir bokstavelig idet designet vender tilbake til seg selv. Ikke alle «keltiske» ringer har en knute, likevel. Vår keltiske korsbandring i sterlingsølv rammer inn et opphøyd, enkelt kors med bladpaneler og krøller på et 13mm bredt bånd — den keltiske referansen ligger i krøllverket, ikke i flettverket. Sjekk bildene for en faktisk over-under-tråd før du kjøper en ring for knutens skyld.

Keltisk og norrøn interlace overlapper også. Vikingangripere nådde kystene av Storbritannia og Irland mot slutten av det 8. århundre, og i de neste par århundrene handlet de to verdenene, bosatte seg side om side og kjempet — så vikingruner og keltiske knuter som deles på én moderne ring, er mindre søkt enn det ser ut. Vi tok for oss vikingrunenes symbolikk i en egen post hvis sammenligningen interesserer deg.

Flettverk kom tilbake til hverdagslige smykker gjennom 1800-tallets keltiske vekkelse — Dublin-gullsmeden George Waterhouse solgte gjennom hele 1850-tallet forenklede kopier av brosjen han kalte «Tara»-brosjen — og gjennom George Bains bok fra 1951 om hvordan man konstruerer mønstrene. Irlands andre berømte ring er en egen historie: Claddagh, med sine hender, hjerte og krone, er et design fra Galway dokumentert fra rundt 1700, uten en eneste knute i seg. Vi tar for oss den i vår guide til Claddagh-ringens betydning. Mønstrene tegnet på pergament i det 7. århundre er de samme som støpes inn i sølvringer i dag — ikke fordi noen bestemte at de skulle overleve, men fordi en sammenhengende linje uten ende viser seg å være en overraskende god metafor for de tingene folk bryr seg mest om: kjærlighet, styrke, tro, og håpet om at noe varer ut over et enkelt liv.