Kokopelli betydning: hva fløytespilleren faktisk forestiller

Spør etter Kokopelli betydning, og du får overalt det samme ryddige svaret: en pueblo-gud for fruktbarhet, musikk og vår, som vandret gjennom ørkenen med frø i pukkelen. Det er en god historie. Problemet er at ingen enkelt urfolksnasjon har beskrevet det vesenet. Navnet kommer fra hopi, fløyten fra bergkunsten, frøene fra en gjetning fra 1900-tallet, og gleden fra suvenirhandelen — og de fire har nesten ingenting med hverandre å gjøre.

Denne siden skiller dem fra hverandre. Der en påstand er dokumentert, tilskrives den nasjonen og kilden som dokumenterer den. Der den ikke er det, står den som folklore i stedet for å bli stille dempet, for alternativet er det resten av internett gjør: gjenta sammenstillingen og kalle den tradisjon.

Fløytespilleren på canyonveggen

Bøyde skikkelser som spiller fløyte finnes på berg i Arizona, New Mexico, Utah og Colorado, tettest i forfedrenes pueblo-land rundt Four Corners. De er gamle. Hvor gamle er vanskeligere å si enn internett antyder: hakket bergkunst bærer ingen dato, og arkeologer plasserer den som regel etter stil, etter hvilket bilde som ligger over hvilket, eller etter tilknytning til daterbare gjenstander. Det fasteste ankeret er bærbart — en effigikanne fra det nordvestlige New Mexico, publisert i American Antiquity i 1967 og datert til omkring 1000–1150 e.Kr. At figurene er omtrent tusen år gamle, bærer materialet. «Bekreftet til 750 e.Kr.» og «tre tusen år» gjør det ikke.

Bildene varierer mer enn suvenirversjonen innrømmer. Noen skikkelser har krum rygg, andre ikke. Noen holder en fløyte, andre ingenting. Noen har erigert penis, mange ikke. Hva pukkelen er, har vært diskutert i et århundre — et handelsbunt, en frøbærer, en bærekurv, insektanatomi, en sykdomstilstand. Alt sammen er tolkninger av et bilde, og ingen av dem er fastslått for hvert eneste bilde.

Navnet er hopi, og det lar seg ikke dele opp slik den populære versjonen hevder. Kookopölö er i seg selv et hopi-navn på rovfluen; pölö betyr kule eller pukkel. Det første leddet er uavklart — American Heritage Dictionary fører det som usikkert og reiser en mulig forbindelse til zuni-ordet kokko. Oppdelingen man leser overalt — «koko betyr en klasse kachinaer, pelli betyr rovflue» — er ingens språkvitenskapelige analyse. Det som er klart, er at ordet ikke oversettes til «fløytespiller».

Fire ulike vesener, ett lånt navn

Vanligvis skrives dette avsnittet slik: «ulike stammer så Kokopelli ulikt». Nettopp der ligger feilen. Det er ikke lokale lesninger av én reisende gud, men selvstendige vesener og selvstendige bilder som engelskspråklige forfattere arkiverte under ett navn — fra arkeologene på 1930-tallet til gavehandelen.

Hopi — Kookopölö, og han er ikke fløytespilleren

Hopi-tradisjonen rommer en katsina ved navn Kookopölö, modellert etter rovfluen, med dokumenterte koblinger til forplantningskraft. Så langt holder det. Det nesten hver artikkel bommer på, er instrumentet: i Ekkehart Malotkis hopispråklige arbeid om skikkelsen spiller ikke Kookopölö fløyte. Fløyten hører til bergkunsten og til den kommersielle silhuetten. Å sette likhetstegn mellom dem er en forveksling gjentatt så ofte at den nå leses som et faktum.

Zuni — en regnprest, nedtegnet én gang, i 1932

Bak koblingen til regn ligger ekte etnografi, og den er smalere enn overskriften. Under utgravninger i Village of the Great Kivas i Zuni-reservatet noterte Frank Roberts at zuni-informanter pekte ut ett bestemt bilde av en pukkelrygget fløytespiller som en regnprest, og navnga det etter en fløyte regnprester brukte. Det er ett bestemt bilde, ett bestemt samfunn, ett bestemt år. Det er ikke belegg for en zuni-gud ved navn Kokopelli som bringer regn hvor enn man bærer ham.

Diné (navajo) — Ganaskidi, og ingen ild i kildene

Diné-tradisjonen har sitt eget pukkelryggede vesen, Ganaskidi, dokumentert av Washington Matthews i Navaho Legends i 1897 og knyttet til høst, overflod og tåke. Han er ikke navajo-utgaven av en pueblo-Kokopelli, og linjen om «ildens og varmens gud» som sirkulerer på nettet, finnes i ingen kilde. Varme og ild ser ut som import fra et annet sted i sammenstillingen.

Den reisende kjøpmannen — en hypotese i kostyme

Kjøpmannen er den mest gjentatte og minst dokumenterte historien: en handelsmann som bærer frø og tepper fra landsby til landsby og spiller fløyte i utkanten så alle vet at handelssesongen er åpnet. Les den igjen og merk at ingen noen gang sier hvilken pueblo-nasjon som forteller den. Å lese pukkelen som et handelsbunt er en reell vitenskapelig hypotese. Fortellingen fra landsby til landsby som er bygd oppå, helt ned til meldingen ved porten, har verken en navngitt gruppe eller en etnografisk kilde bak seg.

Hvor de populære Kokopelli-faktaene faktisk kommer fra

Disse seks linjene utgjør mesteparten av det som skrives om skikkelsen. Ingen av dem er ondsinnede; alle gjentas som om de var kildebelagte. Her er hva hver enkelt hviler på.

Hva suvenirversjonen utelater

Én forskjell mellom de gamle og de moderne bildene er ikke omstridt. Kommersielle Kokopelli-design fjerner penis. Richard Rogers dokumenterte mønsteret i en studie fra 2007 om hvordan skikkelsen ble handelsvare: den krumme ryggen og fløyten overlever turen til gavebutikken, den seksuelle anatomien gjør det ikke, og de konkrete tradisjonene erstattes av vide, salgbare ord.

Vær forsiktig med hvor langt det rekker. Det skrives ofte at renselsen skjedde midt på 1900-tallet, da sørvestlig kunst ble kommersiell. Resultatet er dokumentert; den kronologien er det ikke, og vi fant ingen kilde som fastslår den. Det som kan sies, er smalere: mot slutten av 1900-tallet hadde massemarkedsfiguren mistet anatomien som noen — ikke alle — av de eldre bildene bærer.

Kokopölmana — hun ingen selger

Hopi-tradisjonen rommer også en kvinnelig rovflue-katsina, Kokopölmana, av og til skrevet Kokopelmana. Hun dukker opp på nesten ingen varer, og det er det interessante — markedet tok den ene skikkelsen ut av et par, lot den andre bli igjen, og skrev deretter en personlighet til den det tok.

Tidligere versjoner av denne artikkelen gikk lenger og beskrev hva hun gjør i seremonien og hva hennes eksistens skulle bevise om balanse og partnerskap. De linjene er borte. Vi kunne ikke belegge dem, og en smykkebutikk som rekonstruerer hopi-ritual ut fra annenhåndslesning, er nettopp feilen hele denne siden handler om. To selvstendige katsinam finnes. Det er påstanden, og der stopper den.

Å kjøpe et smykke med denne skikkelsen

Vi selger ringer, anheng og armbånd med fløytespillermotivet, så les det følgende med det i bakhodet. Våre smykker er kommersielle design i sørvestlig stil. De er ikke laget av urfolkskunstnere, de er ikke lisensiert av noen nasjon, og ingen mottar royalties. Motivet på dem er den moderne silhuetten, ikke en kopi av et bestemt bergpanel eller en katsina-fremstilling.

Om det er respektfullt å bære det, er ikke et spørsmål vi kan svare på for deg, og det finnes ingen urfolkskonsensus å sitere. Noen urfolkskunstnere lager og selger fløytespillerarbeider; hopi-stammen motsetter seg offentlig uautorisert kommersiell bruk av hopi-billedspråk. Begge deler er sanne samtidig. Det som ikke avgjør noe, er linjen du finner på hundre smykkesider — at det holder å forstå symbolet. Hopi-politikken handler om tillatelse, kontroll og tilskrivning, ikke om hvor godt kjøperen har lest seg opp.

Hvis det betyr noe for deg å kjøpe noe laget av urfolk, er det et annet kjøp, og det har regler: etter Indian Arts and Crafts Act er det ulovlig i USA å markedsføre et produkt som indiansk laget når det ikke er det. Be om kunstnerens navn og nasjon på kvitteringen. Vårt anheng i sølv og messing kommer aldri til å bære den angivelsen, og det gjør heller ikke noe annet i vårt anhengssortiment eller våre ringer med gravert motiv. Vi sier det heller på siden enn å la ordet «etnisk» antyde noe annet.

Turkis Kokopelli-ring — .925 sterlingsølv

Ringen på bildet øverst. Oval turkis-cabochon, fløytespillergravering på den ene skinnen, blomsterarbeid på den andre, 8,5 g, US 6–14,5 i kvartstørrelser.

Turkis og sølv — hva kildene viser

Fløytespilleren ankommer som regel smykker ved siden av en blå stein, og det paret drar med seg sine egne gjentatte påstander. Sørvestlig sølvarbeid utviklet seg gjennom 1800-tallet i utveksling med hispaniske og meksikanske metallhåndverkere — mer enn én kanal, ikke én ryddig lærdom. Turkis innfattet i det sølvet er senere enn de fleste artikler sier: Heard Museum plasserer det rundt 1880, ikke på 1860-tallet.

Også steinens ordforråd blir mishandlet. På diné bizaad er dootłʼizh fargebetegnelsen for blågrønn, og dootłʼizhii er substantivet for turkis — skrivemåten med vanlig l og uten avsluttende -ii, som denne siden før bar, er ingen av delene. Og turkis er ikke en stammeoverskridende beskyttelsesstein: diné, zuni, hopi og de ulike pueblo-nasjonene har hver sin materielle og seremonielle historie med den, og å flate det ut til «beskyttelse og himmel» er steinfolklore, ikke etnografi. Den dokumenterte versjonen går vi gjennom i vår guide til hva turkis betydde, nasjon for nasjon.

Den ærlige beskrivelsen av en turkis fløytespillerring er derfor kort: et moderne sørvestlig design som setter en gammel regional stein ved siden av et ikon fra 1900-tallet. Det er lov å like. Det er ikke to sammenflettede tradisjoner som møtes på hånden din.

Tusen år med fløytespillere på berg er bemerkelsesverdig nok uten den oppdiktede biografien. Det vi kan si, er at folk i Sørvesten svært lenge hogg en skikkelse med bøyd rygg og en fløyte, at flere nasjoner har sine egne vesener som på nært hold ikke ligner hverandre i det hele tatt, og at den muntre danseren fra nøkkelringen kom sent og kom utenfra. Bærer du et av våre, så bær det som det er — et sørvestlig design med en lang billedhistorie bak seg og en kort kommersiell foran.