Dämonen- & Teufelsschmuck: Warum dunkle Symbole auf Ringen erscheinen

Diese Gewohnheit ist wirklich alt. In paläolithischen Höhlen finden sich mehrere Figuren, die als gehörnt oder halb tierisch gelesen werden, und die magdalénienzeitlichen sind über 11.500 Jahre alt — auch wenn seither darüber gestritten wird, wie viel am berühmten „Zauberer“ von Les Trois-Frères Geweih ist und wie viel Henri Breuils Bleistift. In Assyrien und Babylonien trug man ab dem späten 8. Jahrhundert v. Chr. Amulette des Dämons Pazuzu, und zwar gezielt, um einen schlimmeren Dämon fernzuhalten: Lamaschtu, der man Todesfälle im Kindbett zuschrieb. Das Ungeheuer zu tragen, um das Ungeheuer abzuwehren, ist der älteste Zug in dieser ganzen Geschichte.

Wenn jemand also einen Teufelsring oder einen Dämonenanhänger trägt, ist das in den allermeisten Fällen keine theologische Aussage. Da arbeitet etwas viel Älteres — die menschliche Gewohnheit, das Gesicht dessen zu tragen, was uns Angst macht, als Anspruch auf Macht über dieses Etwas.

Vor der Geschichte die Frage, die die meisten Leute überhaupt erst hierherbringt: Heißt es etwas Dunkles, wenn man einen Dämonenring trägt? Nein — nicht von sich aus. Ein Symbol an der Hand ist keine Glaubenserklärung. Dasselbe Stück liest sich als Frömmigkeit, als Theater, als Trotz, als Trauer oder als schlichter Geschmack, je nachdem, wer es trägt — und das gilt für diese Bildsprache, solange Menschen sie schnitzen.

Wasserspeier, Grotesken und das Notre-Dame-Missverständnis

Fangen wir mit der Richtigstellung an, denn fast alles, was zu diesem Thema geschrieben wird, wiederholt denselben Fehler. Die berühmten Ungeheuer von Notre-Dame — auch das gehörnte, das das Kinn in die Hände stützt und das jeder schon gesehen hat — sind nicht mittelalterlich. Sie gehören zur Restaurierungskampagne der Kathedrale von 1843 bis 1864, entworfen vom Architekten Eugène Viollet-le-Duc und ausgeführt vom Bildhauer Victor Pyanet, als Neuschöpfungen und nicht als archäologische Kopien. Mittelalterliche Dämonen hat Notre-Dame durchaus. Sie sitzen unten auf Augenhöhe am Weltgerichtsportal und schleppen die Verdammten fort — nicht oben auf der Dachlinie, wo die Touristenfotos entstehen.

Die Wächter-Erklärung, die überall zu lesen ist — ein Dämonengesicht außen an der Kirche halte das Böse fern —, ist eine moderne kunsthistorische Deutung und nichts, was mittelalterliche Baumeister aufgeschrieben hätten. Andere lesen dieselben Skulpturen als das besiegte und aus dem heiligen Raum ausgesperrte Böse, als moralische Belehrung oder als Steinmetze, die sich dort vergnügten, wo niemand Wichtiges hinsah. Und für die Regel, dass eine monströsere Figur stärker schütze, hat niemand eine mittelalterliche Quelle vorgelegt. Die stammt von uns, nicht von ihnen.

Die Begriffe lohnt es sich sauber zu halten, denn das ist der unstrittige Teil. Ein Wasserspeier ist ein Speirohr — eine gemeißelte Kehle, die Regenwasser von der Wand wegschleudert. Die rein dekorativen Ungeheuer heißen Grotesken, und die Figuren der Galerie von Notre-Dame sind Chimären. Die Alltagssprache hat alle drei zu einem Wort verschmolzen. Ein geflügelter Teufelsschädel-Ring übernimmt das Aussehen, nicht die Funktion, und das gilt auch für die meisten unserer Gothic-Ring-Designs — die Flügel und die gebleckten Zähne zeigen auf etwas, sie leiten nichts ab.

Wie gotischer Stil modernen Schmuck prägt, haben wir vom 12. Jahrhundert bis zum heutigen Silberring nachgezeichnet.

Oni und Hannya — japanische Dämonenmasken in Silber

Japanische Dämonen lassen sich nicht auf westliche Vorstellungen von Bösem abbilden. Oni sind gehörnte Wesen aus Japans gemischten Volks-, buddhistischen und Kami-Traditionen, mit chinesischer Exorzismus-Praxis im Hintergrund — in der einen Geschichte gefährlich, in der nächsten Bestrafer von Übeltätern, beim Dorffest danach Spender von Segen. Zu Setsubun setzt jemand die Oni-Maske auf, und der Haushalt wirft geröstete Sojabohnen nach ihm und ruft oni wa soto, fuku wa uchi: Dämonen hinaus, Glück herein. Der Dämon wird aus dem Haus getrieben. Er saugt nichts stellvertretend für Sie auf.

Die Hannya-Maske ist etwas viel Engeres: eine ganz bestimmte Nō-Rolle, eine Frau, die durch Eifersucht, Wut und Trauer zum Dämon wird, verwendet in einer kurzen Liste von Stücken — Aoi no Ue, Dōjōji, Kurozuka. Sie eher tragisch als böse zu nennen, passt zu manchen davon und reibt sich an anderen; in Kurozuka ist sie schon vor dem Aufgehen des Vorhangs eine Menschenfresserin. Was die Schnitzerei wirklich leistet, ist, zwei Lesarten gleichzeitig zu halten, und der Schauspieler entscheidet, welche man sieht: Neigt er die Maske nach unten, beschattet die Braue die Augen zu Trauer; hebt er sie, fangen dieselben Augen das Licht als Wut. Nō hat Namen für die beiden Bewegungen — kumorasu, verschatten, und terasu, erhellen. Genau darum geht es bei Hannya-Tattoos und bei einem Hannya-Masken-Ring in Silber, wie auch immer die Artikelbezeichnung ihn nennen mag.

Zu beiden gibt es bei uns eine ausführliche Fassung: was ein Oni tatsächlich ist — samt Farbcodierung und den vier Aufgaben der Figur — und die Geschichte der Hannya im Nō-Theater.

Der christliche Teufel — Widersacher als Warnung

Die populäre Version stimmt hier gleich doppelt nicht. Die Schrift gibt Satan sehr wohl Hörner: Offenbarung 12 beschreibt „einen großen, feuerroten Drachen, der hatte sieben Häupter und zehn Hörner“, und sechs Verse später wird genau dieser Drache „der Teufel und der Satan“ genannt. Was die Bibel ihm nie gibt, sind Hufe, eine Mistgabel oder der Ziegenbart. Und das saubere Ziegenbock-Paket ist weit jünger, als man annimmt. Der Historiker Ronald Hutton sagt es unverblümt: Bis der Einfluss des griechischen Gottes Pan die viktorianische und edwardianische Kultur erreichte, „wurde der Teufel in vielen verschiedenen halbtierischen Formen dargestellt“, und erst dann erhielt er „Ziegenhörner, Bart und Hufe als seine Standardausstattung“. Die überall im Internet wiederholte Ableitung vom keltischen Cernunnos geht auf Margaret Murrays These aus den 1930er-Jahren zurück, die Hutton schlicht für falsch erklärt.

Mittelalterliche und Renaissance-Teufel waren eher eine Menagerie als ein Typ — menschengestaltig, tierisch, grün, rot, schwarz, gehörnt, bekrallt, geflügelt, mit Haken oder Keulen, je nach Werkstatt und Jahrhundert. Zwei literarische Fassungen haben sich allerdings festgesetzt. Dantes Inferno endet mit Luzifer, der bis zur Hüfte im Eis des Cocytus steckt, und er ist nicht das dreiköpfige Ungeheuer, als das er beschrieben wird: ein Kopf mit drei Gesichtern, rot, schwarz und gelblich weiß, eine bittere Parodie der Dreifaltigkeit. Miltons Paradise Lost gab ihm dann eine Stimme, die so gut ist, dass Leser seither darüber streiten, auf wessen Seite das Gedicht steht.

Im Schmuck steht Teufelsbildlichkeit aus dieser Linie meist für ein Bewusstsein von Sterblichkeit und Versuchung — nicht für Gefolgschaft. Es ist derselbe Impuls wie bei Memento-mori-Schmuck: eine Erinnerung daran zu tragen, dass es Dunkelheit gibt, gerade weil man sich entscheidet, ihr zu begegnen. Ein Teufelsschädel-Ring mit schwarzem Onyx trägt dieses Gewicht — Schatten und Stein auf derselben Hand.

Fledermäuse, Vampire und der Sensenmann

Nicht jedes dunkle Symbol ist ein Dämon, aber sie ziehen in denselben Kreisen. Fledermaus-Bildlichkeit verbindet sich mit Vampirfolklore — Bram Stokers Dracula von 1897 verschmolz die Fledermaus mit aristokratischer Bedrohung. Davor stand die Fledermaus in der chinesischen Kultur für Glück (das Wort für Fledermaus, fú, klingt wie das Wort für Glück). Ein 3D-Vampirfledermaus-Ring steht an der Kreuzung beider Lesarten — westliche Dunkelheit und östliches Glück.

Der Skelett-Tod, den die europäische Kunst im Jahrhundert des Schwarzen Todes hervorbrachte, war zuerst ein Gleichmacher und erst danach ein Schnitter. Im Totentanz holt er nacheinander den Papst, den Kaiser, den König, den Juristen, den Bauern und den Bettler, und die Reihenfolge dieser Schlange ist der ganze Punkt. Sense, Stundenglas und schwarze Kapuze kamen später hinzu, aus getrennter Ernte- und Chronos-Bildsprache, und der englische Name „Grim Reaper“ ist erst 1847 belegt. Ein Sensenmann-Schädelring trägt die ältere und bessere Idee. Niemand steht über der Sterblichkeit.

Diese Symbole teilen einen Faden mit der Symbolik des Totenkopfrings: die Bereitschaft, dorthin zu sehen, wo die meisten wegblicken.

Dunkle Bildlichkeit in Biker- und Rockkultur

Die Motorradkultur hat sich die Teufelsbildsprache früh angeeignet. 1948 gab es in Fontana, Kalifornien, einen Hells-Angels-Club, und der Name lag bereits in der Luft: Howard Hughes hatte ihn 1930 auf einen Film gesetzt, und mehrere Fliegereinheiten des Krieges trugen ihn. Die Darstellung des Clubs selbst schreibt ihn Arvid Olsen zu, der bei der Hell's-Angels-Jagdstaffel der Flying Tigers flog, und bestreitet ausdrücklich, den Namen von der 303rd Bomb Group übernommen zu haben, die in den meisten Berichten genannt wird. So oder so war der Bezug die Fliegerei und nicht die Theologie. Ein gehörnter Totenkopf auf einem Ring oder einem Aufnäher tut, was ein Staffelname tat: Er sagt Fremden, sie sollen Abstand halten.

Der Heavy Metal hat es von dort übernommen, ohne sich je auf eine einzige Bedeutung festzulegen. Von Black Sabbath über Dio bis zu allem, was danach kam, deckt dieselbe Bildsprache ernst gemeinten Okkultismus, Bühnentheater, Provokation und schlichtes Grafikdesign ab, und die Forschung zum Genre hält das sorgfältig auseinander. Der klarste Fall ist die Handgeste. Ronnie James Dio hat immer gesagt, er habe sie populär gemacht und nicht erfunden, und er habe sie von der malocchio-Abwehr seiner italienischen Großmutter gegen den bösen Blick übernommen — eine Schutzgeste, umgewidmet zum Rockgruß.

Ein Reißzahn-Teufelsring passt genau in diese Tradition. Es geht nicht um Glauben. Es geht um Identität — man trägt etwas, das sagt, dass man sich in einem Gebiet wohlfühlt, das die meisten meiden.

Was Teufelsschmuck wirklich kommuniziert

Fragen Sie zehn Menschen, warum sie einen Dämonenring tragen, und Sie bekommen zehn verschiedene Antworten. Aber Muster werden sichtbar:

• Angst stellen. Das Gesicht eines Dämons zu tragen, ist eine Art zu sagen, dass Sie bereits hingeschaut haben, was Sie erschreckt. Der Ring ist der Beweis.
• Schutzamulett. Ein furchterregendes Gesicht nach außen hält Schlimmeres fern. Das gegen Lamaschtu getragene Pazuzu-Amulett ist die am besten belegte Version dieser Idee; die Kathedralen-Variante davon ist eine moderne Deutung, keine mittelalterliche.
• Subkulturelle Identität. Metal, Goth, Biker — dunkle Bildlichkeit markiert die Zugehörigkeit zu Gemeinschaften, die Echtheit über Bequemlichkeit stellen.
• Ästhetische Anerkennung. Hörner, Flügel und Reißzähne sind dankbares Material für eindrucksvolle Silberschmiedearbeit. Ein Bisonhorn-Dämonenring mit blauen CZ-Augen ist im Kern ein Stück tragbarer Skulptur.
• Memento mori. Wie Totenköpfe und Sensenmänner erinnern Dämonen daran, dass das Leben eine Kante hat. Manche brauchen diese Erinnerung an ihrer Hand.

Das Symbol definiert einen nicht — der Kontext tut es. Ein Pentagramm-Ring kann ein wiccanisches Bekenntnis zu den fünf Elementen und zum Geist sein, oder okkulte Bildsprache, oder Provokation, oder Fantum, oder einfach eine Form, die jemandem gefällt. Er kann auch mehreres davon zugleich sein, denn nichts hindert eine Wicca-Anhängerin daran, ebenfalls Metal zu mögen.

Dunkle Symbole überleben, weil sie leisten, was höfliche Symbole nicht können — sie erkennen die Schatten an. Von Pazuzu-Amuletten über Oni-Masken bis zu gehörnten Silberschädeln geht es bei Dämonenmotiven im Schmuck nicht um Dunkelheit um ihrer selbst willen. Es geht darum, den Beweis zu tragen, dass man hingesehen hat. Sehen Sie sich die ganze Teufels- und Dämonenring-Kollektion aus der Nähe an.