Demon- och djävulssmycken: varför mörka symboler dyker upp på ringar

Vanan är verkligen gammal. Paleolitiska grottor rymmer flera figurer som läses som hornförsedda eller halvt djuriska, och magdalénien-exemplen är över 11 500 år gamla — även om man ända sedan dess har tvistat om hur mycket av den berömda ”Trollkarlen” i Les Trois-Frères som är horn och hur mycket som är Henri Breuils blyerts. I Assyrien och Babylonien bar man från slutet av 700-talet f.Kr. amuletter med demonen Pazuzu, just för att hålla en värre demon borta: Lamashtu, som fick skulden för dödsfall i barnsäng. Att bära odjuret för att hålla odjuret borta är det äldsta draget i hela den här historien.

Så när någon bär en djävulsring eller ett demonhänge är det vanligtvis inte ett teologiskt uttalande. De kopplar upp sig mot något långt äldre — den mänskliga vanan att bära ansiktet av det som skrämmer oss, som ett sätt att göra anspråk på makt över det.

Före historiken kommer frågan som får många att hamna här: betyder det att man håller på med något mörkt om man bär en demonring? Nej — inte i sig. En symbol på handen är ingen trosbekännelse. Samma smycke läses som fromhet, som teater, som trots, som sorg eller som ren och skär smak beroende på vem som bär det, och så har det varit med de här motiven så länge någon har snidat dem.

Gargoyler, grotesker och Notre-Dame-missförståndet

Vi börjar med rättelsen, för nästan allt som skrivs om ämnet upprepar samma fel. De berömda odjuren på Notre-Dame — även det hornförsedda med hakan i händerna som alla har sett — är inte medeltida. De hör till katedralens restaureringskampanj 1843-1864, framtagna av arkitekten Eugène Viollet-le-Duc och huggna av skulptören Victor Pyanet som nyskapelser, inte som arkeologiska kopior. Medeltida demoner har Notre-Dame däremot. De sitter nere i ögonhöjd på domedagsportalen och släpar bort de fördömda — inte uppe på taklinjen där turistbilderna tas.

Väktarförklaringen som står överallt — ett demonansikte utanpå kyrkan håller ondskan ute — är en modern konsthistorisk läsning, inte något medeltidens byggmästare skrev ned. Andra läser samma skulpturer som den besegrade ondskan, utestängd från det heliga rummet, som moralisk undervisning, eller som stenhuggare som roade sig där ingen viktig tittade. Och ingen har lagt fram en medeltida källa för regeln att en mer monstruös skulptur skyddade starkare. Den är vår, inte deras.

Orden är värda att hålla isär, för det är den del ingen bestrider. En gargoyle är ett vattenkastarrör — en uthuggen strupe som slungar regnvattnet bort från muren. De rent dekorativa odjuren heter grotesker, och figurerna på Notre-Dames galleri är kimärer. Vardagsspråket har mosat ihop alla tre till ett enda ord. En ring med vingad djävulsskalle lånar utseendet, inte funktionen, och detsamma gäller de flesta av våra gotiska ringdesigner — vingarna och de blottade tänderna pekar på något, de leder inte bort något.

Om hur gotisk stil formar moderna smycken, har vi spårat linjen från 1100-talets katedraler till dagens silverringar.

Oni och Hannya — japanska demonmasker i silver

Japanska demoner går inte att lägga över västerländska föreställningar om ondska. Oni är hornförsedda väsen ur Japans blandade folkliga, buddhistiska och kami-traditioner, med kinesisk exorcistisk praktik i bakgrunden — farliga i en berättelse, straffande mot illgärningsmän i nästa, utdelande välsignelser på byfesten därefter. Vid Setsubun sätter någon på sig Oni-masken och hushållet kastar rostade sojabönor på honom och ropar oni wa soto, fuku wa uchi: demoner ut, lycka in. Demonen drivs ut ur huset. Han suger inte upp något åt dig.

Hannya-masken är något mycket smalare: en bestämd nō-roll, en kvinna förvandlad till demon av svartsjuka, raseri och sorg, använd i en kort lista pjäser — Aoi no Ue, Dōjōji, Kurozuka. Att kalla henne tragisk snarare än ond passar på några av dem och skaver mot andra; i Kurozuka är hon ett människoätande vidunder redan innan ridån går upp. Vad snidandet faktiskt gör är att hålla två läsningar samtidigt, och skådespelaren avgör vilken du ser: lutar han masken nedåt skuggar ögonbrynsbågen ögonen till sorg, lyfter han den fångar samma ögon ljuset som raseri. Nō har namn på båda rörelserna — kumorasu, att mulna, och terasu, att lysa. Det är det man köper in sig i med Hannya-tatueringar och med en Hannya-maskring i silver, vad produktnamnet än råkar kalla den.

Vi har gått mycket djupare på var och en av dem: vad en Oni egentligen är — inklusive färgkoden och figurens fyra roller — och Hannyans historia i nō-teatern.

Den kristna Djävulen — motståndaren som varning

Här har den populära versionen fel två gånger om. Skriften ger faktiskt Satan horn: Uppenbarelseboken 12 beskriver ”en stor eldröd drake med sju huvuden och tio horn”, och sex verser senare kallas just den draken ”djävulen och Satan”. Det Bibeln aldrig ger honom är klövar, en högaffel eller bockskägget. Och det prydliga bockdjävulspaketet är långt yngre än man tror. Historikern Ronald Hutton är rakt på sak: tills den grekiske guden Pans inflytande nådde viktoriansk och edvardiansk kultur ”framställdes Djävulen i många olika halvt djuriska former”, och först då fick han ”bockhorn, skägg och klövar som standardutrustning”. Härledningen från den keltiske Cernunnos, som upprepas över hela internet, går tillbaka på Margaret Murrays tes från 1930-talet, som Hutton rätt och slätt förklarar felaktig.

Medeltidens och renässansens djävlar var mer ett menageri än en typ — människoformade, djuriska, gröna, röda, svarta, hornförsedda, med klor, med vingar, med krokar eller klubbor, beroende på verkstad och århundrade. Två litterära versioner fastnade dock. Dantes Inferno slutar med Lucifer fastfrusen i Cocytus is upp till midjan, och han är inte det trehövdade odjur han brukar beskrivas som: ett huvud med tre ansikten, rött, svart och gulvitt, en sur parodi på treenigheten. Miltons Paradise Lost gav honom sedan en röst så bra att läsare sedan dess har grälat om vilken sida dikten står på.

I smycken signalerar djävulsbildvärlden från denna linje vanligen medvetenhet om dödlighet och frestelse — inte lojalitet. Det är samma impuls som ligger bakom memento mori-smycken: att bära en påminnelse om att mörker finns, just för att man väljer att se det i ögonen. En djävulsskalle-ring med svart onyx bär denna vikt — skugga och sten på samma hand.

Fladdermöss, vampyrer och Liemannen

Inte alla mörka symboler är demoner, men de rör sig i samma kretsar. Fladdermusbilden hänger samman med vampyrfolkloren — Bram Stokers Dracula från 1897 smälte samman fladdermusen med aristokratiskt hot. Innan dess betydde fladdermusen i kinesisk kultur lycka (ordet för fladdermus, fú, låter som ordet för lycka). En 3D-vampirfladdermus-ring står mitt i skärningspunkten mellan båda läsningarna — västerländskt mörker och österländsk lycka.

Den skelettdöd som europeisk konst frambringade under digerdödens århundrade var utjämnare först och skördeman sedan. I dödsdansen hämtar han i tur och ordning påven, kejsaren, kungen, juristen, bonden och tiggaren, och ordningen i den kön är hela poängen. Lien, timglaset och den svarta huvan tillkom senare, ur separata skörde- och Tid-motiv, och det engelska namnet ”Grim Reaper” är belagt först 1847. En liemannens skallring bär den äldre och bättre idén. Ingen står över dödligheten.

Dessa symboler delar en tråd med dödskalleringens symbolik: beredskapen att titta på det som de flesta undviker.

Mörk bildvärld i biker- och rockkultur

Motorcykelkulturen tog till sig djävulsmotiven tidigt. 1948 fanns en Hells Angels-klubb i Fontana i Kalifornien, och namnet låg redan i luften: Howard Hughes hade satt det på en film 1930, och flera flygförband under kriget bar det. Klubbens egen berättelse tillskriver det Arvid Olsen, som flög i Flying Tigers jaktdivision Hell's Angels, och förnekar uttryckligen att det kommer från 303rd Bomb Group som de flesta artiklar nämner. Hur som helst var referensen flyg och inte teologi. En hornförsedd dödskalle på en ring eller ett märke gör det ett divisionsnamn gjorde: den säger åt främlingar att hålla avstånd.

Heavy metal tog vid därifrån, utan att någonsin landa i en enda betydelse. Från Black Sabbath via Dio till allt som följde täcker samma bildspråk uppriktig ockultism, scenteater, provokation och vanlig grafisk formgivning, och genrens forskare är noga med att hålla isär dem. Det tydligaste fallet är handtecknet. Ronnie James Dio sa alltid att han populariserade det snarare än uppfann det, och att han tog det från sin italienska mormors malocchio-värn mot det onda ögat — en skyddsgest, omgjord till rockhälsning.

En djävulsring med huggtänder passar rakt in i den traditionen. Det handlar inte om tro. Det handlar om identitet — att bära något som säger att man trivs på mark som de flesta undviker.

Vad det egentligen kommunicerar att bära djävulssmycken

Fråga tio personer varför de bär en demonring och du får tio olika svar. Ändå framträder mönster:

• Att möta rädslan. Att bära en demons ansikte är ett sätt att säga att du redan har sett på det som skrämmer dig. Ringen är beviset.
• Skyddande talisman. Att vända ett skrämmande ansikte utåt håller värre saker borta. Pazuzu-amuletten som bars mot Lamashtu är den bäst dokumenterade versionen av den idén; katedralvarianten av den är en modern läsning, inte en medeltida.
• Subkulturell identitet. Metal, goth, biker — mörk bildvärld markerar tillhörighet till gemenskaper som värdesätter äkthet över bekvämlighet.
• Estetisk uppskattning. Horn, vingar och huggtänder ger markant silverarbete. En bisonhorn-demonring med blå CZ-ögon är i grund och botten en bärbar skulptur.
• Memento mori. Som dödskallar och liemän påminner demoner om att livet har en kant. Vissa behöver den påminnelsen på handen.

Symbolen definierar dig inte — det gör sammanhanget. En pentagram-ring kan vara en wiccansk deklaration om de fem elementen och anden, eller ockult bildspråk, eller provokation, eller fandom, eller helt enkelt en form någon gillar. Den kan vara flera av dem samtidigt, för inget hindrar en wiccan från att också gilla metal.

Mörka symboler överlever för att de gör det artiga symboler inte kan — de erkänner skuggorna. Från Pazuzu-amuletter via Oni-masker till hornförsedda silverskallar handlar demonmotiv i smycken inte om mörker för mörkrets skull. Det handlar om att bära beviset på att man har tittat. Bläddra igenom hela djävul- och demonring-kollektionen för att se designerna på nära håll.