Kort sagt
Djevel- og demonbilder i smykker handler sjelden om dyrkelse eller opprør. Motivene kommer fra vidt forskjellige steder og betyr ikke det samme — en japansk Oni er ingen kristen demon, og en katedralkimære er ingen av delene. Det de deler er én svært gammel vane: å sette et skremmende ansikt der folk kan se det, i stedet for å late som om mørket ikke finnes.
Vanen er virkelig gammel. Paleolittiske huler rommer flere figurer som leses som hornede eller halvt dyriske, og magdalénien-eksemplarene er over 11 500 år gamle — selv om man helt siden da har diskutert hvor mye av den berømte «Trollmannen» i Les Trois-Frères som er gevir, og hvor mye som er Henri Breuils blyant. I Assyria og Babylonia bar man fra slutten av 700-tallet f.Kr. amuletter med demonen Pazuzu, nettopp for å holde en verre demon unna: Lamashtu, som fikk skylden for dødsfall i barsel. Å bære uhyret for å holde uhyret borte er det eldste trekket i hele denne historien.
Så når noen bærer en djevelring eller et demon-anheng, er det vanligvis ikke en teologisk uttalelse. De kobler seg på noe mye eldre — den menneskelige vanen med å bære ansiktet til det som skremmer oss, som en måte å gjøre krav på makt over det.
Før historien kommer spørsmålet som fører mange hit: betyr det at man er inne i noe mørkt hvis man går med en demonring? Nei — ikke i seg selv. Et symbol på hånden er ingen trosbekjennelse. Det samme smykket leses som fromhet, som teater, som trass, som sorg eller som ren og skjær smak, alt etter hvem som bærer det, og slik har det vært med disse motivene så lenge noen har skåret dem.
Gargoyler, groteskfigurer og Notre-Dame-misforståelsen
La oss begynne med rettelsen, for nesten alt som skrives om emnet gjentar den samme feilen. De berømte uhyrene på Notre-Dame — også det hornede med haken i hendene som alle har sett — er ikke middelalderske. De hører til katedralens restaureringskampanje 1843-1864, unnfanget av arkitekten Eugène Viollet-le-Duc og hugget av billedhuggeren Victor Pyanet som nyskapninger og ikke som arkeologiske kopier. Middelalderske demoner har Notre-Dame derimot. De sitter nede i øyehøyde på dommedagsportalen og sleper de fordømte bort — ikke oppe på taklinjen der turistbildene tas.

Vokterforklaringen man leser overalt — et demonansikt utenpå kirken holder det onde ute — er en moderne kunsthistorisk lesning, ikke noe middelalderens byggmestere skrev ned. Andre leser de samme skulpturene som det beseirede onde, stengt ute fra det hellige rommet, som moralsk lærdom, eller som steinhoggere som moret seg der ingen viktig så etter. Og ingen har lagt fram en middelaldersk kilde for regelen om at en mer uhyrlig figur beskyttet sterkere. Den er vår, ikke deres.
Ordene er verdt å holde fra hverandre, for det er den delen ingen bestrider. En gargoyle er et vannspy — en uthugd strupe som kaster regnvannet vekk fra muren. De rent dekorative uhyrene heter groteskfigurer, og figurene på Notre-Dames galleri er kimærer. Dagligtalen har most alle tre sammen til ett ord. En ring med vinget djevelskalle låner utseendet, ikke funksjonen, og det samme gjelder de fleste av våre gotiske ringdesign — vingene og de blottede tennene peker på noe, de leder ikke noe bort.
Om hvordan gotisk stil former moderne smykker, har vi trukket linjen fra 1100-tallets katedraler til dagens sølvringer.
Oni og Hannya — japanske demonmasker i sølv
Japanske demoner passer ikke inn i vestlige forestillinger om ondskap. Oni er hornede vesener fra Japans blandede folke-, buddhistiske og kami-tradisjoner, med kinesisk eksorsistisk praksis i bakgrunnen — farlige i én historie, straffere av ugjerningsmenn i den neste, utdelere av velsignelse på landsbyfesten etterpå. Til Setsubun tar noen på seg Oni-masken, og husstanden kaster ristede soyabønner etter ham mens de roper oni wa soto, fuku wa uchi: demoner ut, lykke inn. Demonen jages ut av huset. Han suger ikke opp noe på dine vegne.

Hannya-masken er noe langt smalere: én bestemt nō-rolle, en kvinne forvandlet til demon av sjalusi, raseri og sorg, brukt i en kort liste av stykker — Aoi no Ue, Dōjōji, Kurozuka. Å kalle henne tragisk snarere enn ond passer på noen av dem og skurrer i andre; i Kurozuka er hun et menneskeetende uhyre allerede før teppet går opp. Det utskjæringen faktisk gjør, er å holde to lesninger samtidig, og skuespilleren avgjør hvilken du ser: vipper han masken ned, skygger brynet øynene til sorg; løfter han den, fanger de samme øynene lyset som raseri. Nō har navn på begge bevegelsene — kumorasu, å skye over, og terasu, å lyse opp. Det er dette man kjøper seg inn i med Hannya-tatoveringer og med en Hannya-maskering i sølv, uansett hva produktnavnet kaller den.
Vi har gått mye grundigere inn på hver av dem: hva en Oni egentlig er — inkludert fargekoden og figurens fire roller — og Hannyaens historie i nō-teatret.
Den kristne Djevelen — motstanderen som advarsel
Her tar den populære versjonen feil to ganger. Skriften gir faktisk Satan horn: Åpenbaringen 12 beskriver «en stor ildrød drage med sju hoder og ti horn», og seks vers senere kalles nettopp den dragen «djevelen og Satan». Det Bibelen aldri gir ham, er klover, en høygaffel eller geiteskjegget. Og den ryddige geitebukk-pakken er langt yngre enn folk tror. Historikeren Ronald Hutton sier det rett ut: inntil den greske guden Pans innflytelse nådde viktoriansk og edwardiansk kultur, «ble Djevelen framstilt i mange forskjellige halvt dyriske former», og først da fikk han «geitehorn, skjegg og klover som standardutstyr». Avledningen fra den keltiske Cernunnos, som gjentas over hele internett, går tilbake til Margaret Murrays tese fra 1930-årene, som Hutton like ut erklærer feil.

Middelalderens og renessansens djevler var mer et menasjeri enn en type — menneskeformede, dyriske, grønne, røde, svarte, hornede, med klør, med vinger, med kroker eller køller, alt etter verksted og århundre. To litterære versjoner festet seg likevel. Dantes Inferno ender med Lucifer fastfrosset i Kokytos' is til livet, og han er ikke det trehodede uhyret han beskrives som: ett hode med tre ansikter, rødt, svart og gulhvitt, en syrlig parodi på Treenigheten. Miltons Paradise Lost ga ham deretter en stemme så god at lesere helt siden har kranglet om hvilken side diktet står på.
I smykker signaliserer djevelbildet fra denne linja som regel bevissthet om dødelighet og fristelse — ikke lojalitet. Det er den samme impulsen som ligger bak memento mori-smykker: å bære en påminnelse om at mørke finnes, nettopp fordi man velger å se det i øynene. En djevelskalle-ring med svart onyx bærer denne vekten — skygge og stein på samme hånd.
Flaggermus, vampyrer og Mannen med ljåen
Ikke alle mørke symboler er demoner, men de ferdes i de samme kretsene. Flaggermusbildet henger sammen med vampyrfolkloren — Bram Stokers Dracula fra 1897 smeltet flaggermusen sammen med aristokratisk trussel. Før det betydde flaggermusen i kinesisk kultur lykke (ordet for flaggermus, fú, høres ut som ordet for lykke). En 3D-vampyrflaggermus-ring står midt i skjæringspunktet mellom begge lesninger — vestlig mørke og østlig lykke.
Skjelettdøden som europeisk kunst frambrakte i svartedaudens århundre, var først en utjevner og deretter en høstkar. I dødedansen henter han etter tur paven, keiseren, kongen, juristen, bonden og tiggeren, og rekkefølgen i den køen er hele poenget. Ljåen, timeglasset og den svarte hetten kom til senere, fra egne høst- og Tid-motiver, og det engelske navnet «Grim Reaper» er først belagt i 1847. En skalleringen med Mannen med ljåen bærer den eldre og bedre idéen. Ingen står over dødeligheten.
Disse symbolene deler en tråd med skalleringens symbolikk: villigheten til å se på det de fleste unngår.
Mørk billedverden i biker- og rockkultur
Motorsykkelkulturen tok djevelmotivene til seg tidlig. I 1948 gikk det en Hells Angels-klubb i Fontana i California, og navnet lå allerede i lufta: Howard Hughes hadde satt det på en film i 1930, og flere flyavdelinger fra krigen bar det. Klubbens egen framstilling tilskriver det Arvid Olsen, som fløy i Flying Tigers' Hell's Angels-jagerskvadron, og benekter uttrykkelig å ha tatt det fra 303rd Bomb Group som de fleste artikler nevner. Uansett var referansen flyging og ikke teologi. En hornet hodeskalle på en ring eller et merke gjør det et skvadronnavn gjorde: den ber fremmede holde avstand.
Heavy metal tok over derfra, uten noen gang å lande på én betydning. Fra Black Sabbath via Dio til alt som fulgte, dekker de samme motivene oppriktig okkultisme, sceneteater, provokasjon og alminnelig grafisk design, og forskere på sjangeren er nøye med å holde dem fra hverandre. Det klareste tilfellet er håndtegnet. Ronnie James Dio sa alltid at han gjorde det populært og ikke fant det opp, og at han hadde det fra den italienske bestemorens malocchio-vern mot det onde øyet — en beskyttelsesgest, omgjort til rockehilsen.
En djevelring med hoggtenner passer rett inn i denne tradisjonen. Det handler ikke om tro. Det handler om identitet — å bære noe som sier at man har det bra på et område de fleste går utenom.
Hva det egentlig kommuniserer å bære djevelsmykker
Spør ti mennesker hvorfor de bærer en demonring og du får ti forskjellige svar. Likevel dukker mønstre opp:

- Å møte frykten. Å bære en demons ansikt er en måte å si at du allerede har sett på det som skremmer deg. Ringen er beviset.
- Beskyttende talisman. Snur man et skremmende ansikt utover, holder det verre ting borte. Pazuzu-amuletten båret mot Lamashtu er den best dokumenterte versjonen av den idéen; katedralvarianten er en moderne lesning, ikke en middelaldersk.
- Subkulturell identitet. Metal, goth, biker — mørk billedverden markerer tilhørighet til fellesskap som vekter ekthet over komfort.
- Estetisk sans. Horn, vinger og hoggtenner gir markant sølvarbeid. En bisonhorn-demonring med blå CZ-øyne er i kjernen en skulptur til å bære.
- Memento mori. Som skaller og høstmenn minner demoner deg på at livet har en kant. Noen trenger den påminnelsen på hånda.
Symbolet definerer deg ikke — sammenhengen gjør det. En pentagram-ringen kan være en wicca-erklæring om de fem elementene og ånden, eller okkulte motiver, eller provokasjon, eller fandom, eller bare en form noen liker. Den kan være flere av delene på én gang, for ingenting hindrer en wiccaner i også å like metal.
Ofte stilte spørsmål
Hvorfor bærer folk djevel- og demon-smykker?
De fleste som bærer dem, avgir ingen religiøs erklæring. Vanlige grunner er å møte frykten, beskyttende symbolikk av det slaget som er dokumentert for mesopotamiske Pazuzu-amuletter, tilhørighet i biker-, metal- og gothmiljøet, glede over mørkt sølvarbeid, og memento mori. Selve smykket røper ikke hva bæreren tror på.
Hva er forskjellen på en Oni- og en Hannya-maske?
Oni er den brede kategorien: hornede vesener fra Japans folke-, buddhistiske og kami-tradisjoner, som kan true, straffe eller velsigne. Hannya er én bestemt nō-rolle — en kvinne forvandlet til demon av sjalusi, raseri og sorg — brukt i stykker som Aoi no Ue og Dōjōji. Enhver Hannya er en demon; ikke enhver demon er en Hannya.
Skulle gargoyler representere demoner?
Noen er demoner; mange er dyr, hybrider eller menneskekarikaturer. Vokterforklaringen — uhyrlige ansikter som skremmer det onde vekk fra det hellige indre — er en moderne kunsthistorisk lesning snarere enn noe middelalderens byggmestere nedtegnet, og ingen kilde støtter regelen om at mer uhyrlig betydde mer beskyttelse. Bare vannspyende figurer er gargoyler; de dekorative heter groteskfigurer eller kimærer.
Kommer bildet av den hornede djevelen fra Bibelen?
Delvis. Åpenbaringen 12 beskriver en stor rød drage med sju hoder og ti horn og kaller så den dragen djevelen og Satan — horn er altså bibelske. Klover, høygaffel og geiteskjegg er det ikke. Historikeren Ronald Hutton daterer standard geitebukk-pakken til Pans innflytelse på viktoriansk og edwardiansk kultur, langt senere enn de fleste antar.
Mørke symboler overlever fordi de gjør det høflige symboler ikke kan — de anerkjenner skyggene. Fra Pazuzu-amuletter via Oni-masker til hornede sølvskaller handler demonmotiver i smykker ikke om mørke for mørkets skyld. Det handler om å bære beviset på at man har sett etter. Bla gjennom hele djevel- og demon-ringkolleksjonen for å se designene på nært hold.
