मुख्य बात
वाइकिंग युग में लोकी के किसी पंथ का कोई पुख़्ता प्रमाण नहीं है। न कोई मंदिर, न कोई भक्ति-ताबीज़ पहचाना गया है, और उनके लिए जिन स्थान-नामों का सुझाव दिया गया है, वे विवादित हैं। लोकी के प्रतीक उन कहानियों से उपजते हैं जो उनके बारे में सुनाई जाती थीं — उनका दंड, उनकी राक्षसी संतानें, वह अराजकता जो वे रैग्नारोक पर फैला देते हैं — बाक़ी परतें बाद की लोककथाओं और आधुनिक श्रद्धा ने जोड़ीं।
लोकी अन्य नॉर्स देवताओं जैसे नहीं हैं। इस बात के प्रमाण बहुत कम हैं कि किसी ने उनकी पूजा की, फिर भी लोकी के प्रतीक — सर्प, भेड़िये, उलझी हुई गाँठें, अग्नि — आज गॉथिक रिंग्स और टैटू पर दिखाई देते हैं।
इन दो तथ्यों के बीच की यही दूरी लोकी के प्रतीकों को समझने लायक़ बनाती है। लोग उनके बारे में कहानियाँ ज़रूर सुनाते थे, और उनके प्रतीक उन्हीं कहानियों से लिए गए हैं; कुछ और बाद की लोककथाओं या आधुनिक श्रद्धा से आते हैं।
लोकी ओडिन के रक्त-भाई भी थे। कविता लोकासेन्ना में लोकी को पहले ही एक बार एगिर की दावत से निकाला जा चुका है; वे फिर भीतर आते हैं और छंद 9 में ओडिन को याद दिलाते हैं कि उन दोनों ने बहुत पहले अपना रक्त मिलाया था और ओडिन ने क़सम खाई थी कि जब तक लोकी को भी परोसा न जाए, वे कभी नहीं पिएँगे। ओडिन मान जाते हैं और उन्हें बिठवा देते हैं। उस क़सम से इस दावत में लोकी की जगह तो समझ आती है — पर देवता एक रूप बदलने वाले छली पात्र को बाक़ी समय क्यों सहते रहे, इसे वह कितना समझाती है, यह किसी का भी अंदाज़ा है।
स्नाप्तुन पत्थर — लोकी के चेहरे का एक संभावित दावेदार
1950 में डेनमार्क के स्नाप्तुन के पास एक समुद्र तट पर साबुन-पत्थर का एक छोटा टुकड़ा मिला। यह चूल्हे का एक पत्थर था — एक तुयेर — जिसे लोहार की धौंकनी के सामने इसलिए रखा जाता था कि वह भट्ठी की गर्मी से बची रहे। इसमें बने एक छिद्र में धौंकनी की नली बैठती थी और हवा का झोंका भट्ठी में पहुँचाती थी।
पत्थर पर एक मूँछों वाला चेहरा उकेरा गया है, जिसके होंठ सिले हुए-से लगते हैं। इन्हीं होंठों की वजह से इस चेहरे को आमतौर पर लोकी का माना जाता है — यह एक वज़नदार व्याख्या है, हालाँकि पत्थर स्वयं किसी का नाम नहीं बताता।
सिले हुए होंठ गद्य एड्डा (स्काल्डस्काप्रमाल, अध्याय 35) की एक विशेष कहानी का संदर्भ देते हैं। लोकी ने अपना ही सिर बौने ब्रोक के विरुद्ध दांव पर लगा दिया था कि ब्रोक का भाई उन खज़ानों से बेहतर कुछ नहीं गढ़ सकता जिन्हें लोकी पहले ही बनवा चुके थे — सिफ़ के लिए सुनहरे बाल, जहाज़ स्किडब्लाडनिर, और भाला गुंगनिर। जब बौनों ने म्योलनिर — थोर का हथौड़ा — बना दिया, तो लोकी हार गए।
उन्होंने यह तर्क देकर बच निकलने की कोशिश की कि ब्रोक उनका सिर ले सकता है पर गर्दन नहीं। तब ब्रोक ने लोकी के होंठ चमड़े के एक तसमे से सिल दिए, जिसका नाम था Vartari।
काल और परिवेश: स्नाप्तुन पत्थर लगभग 1000 ई. का है और अब डेनमार्क के आरहस के पास मोएसगार्ड संग्रहालय में रखा है। इस वस्तु को कथा से जोड़ने का मन होता है: पत्थर एक भट्ठी की धौंकनी की रक्षा करता था, और कथा में एक मक्खी — जिसे आमतौर पर लोकी माना जाता है — धौंकनी चलाने से रोकने के लिए ब्रोक को काट लेती है। क्या नक़्क़ाश का इरादा यही जुड़ाव था, यह एक व्याख्या है, दर्ज तथ्य नहीं।
लोकी का हर प्रतीक और उसके पीछे की कहानी
लोकी का बंधन
बाल्डर की मृत्यु की साज़िश रचने के बाद — अंधे देवता होद्र को धोखे से मिस्टलटो का बाण फेंकने पर मजबूर करके — देवताओं ने लोकी को पकड़ लिया और तीन चट्टानों के आर-पार बाँध दिया। वे बंधन उनके अपने पुत्र नार्फ़ी की आँतों से बने थे, और वे लोहे में बदल गए।
उनके चेहरे के ऊपर एक विषैला सर्प रखा गया। लोकी की पत्नी सिग्यन टपकते विष को रोकने के लिए एक कटोरा थामे रहीं। जब कटोरा भर जाता और वे उसे खाली करने के लिए मुड़तीं, तो विष लोकी की त्वचा पर गिरता। Snorri के वर्णन में लोकी का छटपटाना ही वह है जिसे लोग भूकंप कहते हैं।
इंग्लैंड के कम्ब्रिया में गोसफोर्थ क्रॉस का एक पटल परंपरागत रूप से इसी दृश्य के रूप में पढ़ा जाता है। यह क्रॉस दसवीं सदी की पहली छमाही में उकेरा गया था, 4 मीटर से अधिक ऊँचा है, और आज भी सेंट मैरी के चर्च के प्रांगण में खड़ा है। एक बँधी हुई आकृति, एक सर्प और बेसिन लिए एक स्त्री लोकी-और-सिग्यन वाली व्याख्या को बल देते हैं।
अन्य पटलों की व्याख्या आमतौर पर हेमडाल और विदार के रूप में की जाती है, और साथ में क्रूसारोहण का एक दृश्य है — नॉर्स और ईसाई प्रतिमाएँ साथ-साथ। (थोर की मछली पकड़ने की यात्रा, जिसका ज़िक्र अक्सर इसके साथ होता है, गोसफोर्थ के एक अलग पत्थर पर उकेरी गई है।)
लोकी की गाँठ — एक आधुनिक नाम
लोकी की गाँठ के नाम से बिकने वाला गुँथा हुआ पैटर्न अक्सर “स्नार्तेमो V” नाम से चलता है — यह नाम प्रवास काल (Migration Period) की एक क़ब्र से लिया गया है, जो दक्षिणी नॉर्वे में है और जिसकी प्राप्त वस्तुओं में तख़्ती-बुनाई से बनी एक पट्टी भी है। संग्रहालय के अभिलेख क़ब्र और पट्टी का वर्णन करते हैं; वे यह नहीं दिखाते कि आज बिकने वाली गाँठ उसी से आई है। “लोकी की गाँठ” नाम आधुनिक है — किसी प्राचीन स्रोत में यह नहीं मिलता — और यह विचार भी आधुनिक है कि उलझा हुआ डिज़ाइन दूसरों को छल में उलझाने की लोकी की आदत को प्रतिबिंबित करता है।
उस विशेष पैटर्न को लोकी से जोड़ने वाली कोई चीज़ नहीं है। लोकी और गाँठों का रिश्ता भाषा से आता है। बाद की आइसलैंडिक भाषा में सामान्य संज्ञा loki का अर्थ “गाँठ” या “उलझन” है। बाद की कुछ स्कैंडिनेवियाई बोलियों में मकड़ियों और उनके जालों के नाम लोकी से मिलते-जुलते हैं: फ़रोई lokkanet, मकड़ी के जाले के लिए एक शब्द, इसका एक उदाहरण है, और स्वीडिश बोलियों में भी इसी तरह के शब्द हैं। ये शब्द वाइकिंग युग के बहुत बाद दर्ज हुए, इसलिए ये एक लोक-धारणा वाला जुड़ाव दिखाते हैं — उनके नाम का मूल अर्थ क्या था, इसका प्रमाण नहीं।
लोकी सिजिल — एक आधुनिक प्रतीक
लोकी सिजिल एक आधुनिक डिज़ाइन है; किसी वाइकिंग-युग की कलाकृति पर यह नहीं मिलता। इस सूची में यही अकेली आधुनिक परत भी नहीं है: “लोकी की गाँठ” नाम और नीचे दिए गए लोकी-रून संबंध भी आधुनिक हैं।
जब कोई लोकी-डिज़ाइन अग्नि पर टिका होता है, तो वह एक आधुनिक जुड़ाव है, इस बात का प्रमाण नहीं कि लोकी कभी अग्नि-देवता थे। याकोब ग्रिम ने अपनी पुस्तक Deutsche Mythologie (पहली बार 1835 में प्रकाशित) में अग्नि से जुड़े लोकी की दलील दी थी, और Loki और logi (ज्वाला) के बीच की समानता इस विचार को जीवित रखती है। पर Snorri स्वयं लोकी को Logi नाम की एक अलग आकृति से अलग ही रखते हैं, और यह संबंध अनिश्चित ही रहता है। एक और प्रस्ताव नाम को बंद करने और फंदों से जुड़ी एक मूल-धातु से जोड़ता है (luk-) — यह विद्वानों का एक सुझाव है, तय हो चुका अनुवाद नहीं।
योर्मुनगांद्र — विश्व-सर्प
लोकी के पुत्र योर्मुनगांद्र को ओडिन ने समुद्र में फेंक दिया, और वह इतना बड़ा हो गया कि पूरे विश्व को घेर ले, अपनी ही पूँछ को काटते हुए। इस घेरे को व्यवस्थित जगत और अराजकता के बीच की सीमा के रूप में पढ़ने का मन होता है, हालाँकि पाठ केवल इतना कहता है कि वह सभी भूमियों के चारों ओर समुद्र में पड़ा है। पूँछ काटने वाली यह छवि कई संस्कृतियों में पाई जाने वाली ऑरोबोरोस परंपरा से तुलना का भी न्योता देती है, हालाँकि केवल समानता से यह सिद्ध नहीं होता कि नॉर्स सर्प उससे उधार लिया गया था।
रैग्नारोक पर, Snorri के वर्णन में, सर्प ज़मीन पर चढ़ आता है और विष उगलता है। वह और थोर आपसी युद्ध में एक-दूसरे का नाश कर देते हैं — थोर निर्णायक प्रहार करते हैं, पर नौ क़दम लड़खड़ाकर सर्प के विष से मरकर गिर पड़ते हैं। दो शक्तियाँ आपस में जकड़ी हुईं, कोई भी दूसरी के बाद जीवित नहीं रहती।
फेनरिर — ओडिन को निगल जाने वाला भेड़िया
फेनरिर से देवता इतने डरते थे कि उन्होंने उसे ग्लाइप्निर से बाँध दिया — बौनों द्वारा छह असंभव चीज़ों से बनाई गई एक जादुई बेड़ी: बिल्ली के क़दम की आवाज़, औरत की दाढ़ी, पहाड़ की जड़ें, भालू की नसें, मछली की साँस और पक्षी का थूक। देवताओं ने वादा किया कि अगर वह इसे न तोड़ सका तो उसे आज़ाद कर देंगे। केवल देवता टीर में इतना साहस था कि उन्होंने इस गारंटी के तौर पर कि कोई छल नहीं है, अपना हाथ फेनरिर के मुँह में रख दिया — और जब देवताओं ने भेड़िये को बँधा ही रहने दिया, तो टीर ने वह हाथ खो दिया।
रैग्नारोक पर फेनरिर बंधन तोड़ता है और ओडिन को निगल जाता है। उसकी कहानी को उसके पिता की कहानी के बगल में रखिए तो दोनों में तुक बैठती है: दोनों को देवताओं ने बाँधा, दोनों रैग्नारोक तक बँधे रहे, और रैग्नारोक के आने पर दोनों फिर खुल जाते हैं। उनकी मुक्ति उसी अंतिम युद्ध का हिस्सा है — और पुरानी कविताएँ उसके बाद एक नए सिरे से उठते संसार का वर्णन करती हैं। हमारी नॉर्स भेड़ियों की गाइड फेनरिर की ओर की पूरी कहानी सुनाती है।
यदि आप गहनों में भेड़िये की छवियों की ओर आकर्षित हैं, तो वुल्फ हेड स्टर्लिंग सिल्वर ब्रेसलेट जैसे टुकड़े फेनरिर की उपस्थिति की गूँज रखते हैं।
केनाज़ और हागालाज़ — लोकी से जुड़े रून
किसी प्राचीन स्रोत ने लोकी को कोई रून नहीं सौंपा है, पर कुछ आधुनिक साधक दो रूनों को उनसे जोड़ते हैं। केनाज़ के मामले में, पुरानी अंग्रेज़ी की रून-कविता अपने k-रून को cen, यानी “मशाल”, कहती है; स्कैंडिनेवियाई कविताएँ अपने रून को kaun, यानी “घाव” या “फोड़ा”, कहती हैं। उस अग्नि को लोकी से जोड़ना, या इसे ज्ञान या प्रकाश के रूप में पढ़ना, आधुनिक है। हागालाज़ ओले का रून है, और ओलों से होने वाले नुक़सान को लोकी की अराजकता से जोड़ना भी एक आधुनिक प्रतीकात्मक आरोपण है।
एक फ़र्क़ याद रखने लायक़ है: 24-रून वाला एल्डर फ़ुथार्क पुरानी वर्णमाला है, जबकि वाइकिंग-युग के स्कैंडिनेवियाइयों ने 16-रून वाला यंगर फ़ुथार्क उकेरा। रून पहनने योग्य प्रतीकों के रूप में कैसे काम करते हैं, यह जानने के लिए देखिए हमारी वाइकिंग रून प्रतीकवाद गाइड।
तीन लोकी-तथ्य जो तस्वीर बदल देते हैं
1. इस बात का कोई पुख़्ता प्रमाण नहीं कि लोकी की पूजा होती थी। थोर के हथौड़े वाले पेंडेंट पूरे स्कैंडिनेविया में मिलते हैं, और कुछ वस्तुओं पर बनी पक्षी-आकृतियों को ओडिन के कौवे समझा गया है। लोकी के लिए तुलनीय कुछ भी सामने नहीं आया है: न कोई पुख़्ता तौर पर पहचाना गया मंदिर, वेदी या भक्ति-ताबीज़, और उनके लिए सुझाए गए स्थान-नाम विवादित हैं। स्नाप्तुन और गोसफोर्थ की जो छवियाँ अक्सर लोकी के रूप में पढ़ी जाती हैं, वे उन्हें दंडित होते दिखाती हैं — हालाँकि दंड का दृश्य यह नहीं बता सकता कि उसे बनाने वाला क्या मानता था। विद्वान आज भी इस पर असहमत हैं कि वे मूल रूप से क्या थे।
2. उनका नाम अग्नि की ओर नहीं, गाँठों की ओर इशारा कर सकता है। ग्रिम की अग्नि-व्याख्या एक पुराना सिद्धांत है; बंद करने और फंदों से जुड़ा एक मूल (luk-) एक और प्रस्ताव है, और दोनों में से कोई तय नहीं है। गाँठ वाले पक्ष को कुछ समर्थन मिलता है: बाद की आइसलैंडिक में loki सामान्य संज्ञा के रूप में “गाँठ” के अर्थ में आता है, Snorri लोकी को मछली पकड़ने का जाल गढ़ने का श्रेय देते हैं — जो स्वयं फंदों की एक प्रणाली है — और मकड़ियों तथा मकड़ी के जालों के लिए बाद के कुछ बोली-शब्दों में लोकी से मिलते-जुलते नाम मिलते हैं।
3. हो सकता है उन्होंने मानवता को रचने में मदद की हो। कविता वोलुस्पा (छंद 17–18) में तीन देवता — ओडिन, होनिर और लोदुर — पहले मनुष्यों, आस्क और एम्ब्ला, को पाते हैं और उन्हें जीवन देते हैं। लोदुर के उपहारों का अनुवाद कठिन है; अनुवादक Bellows उन्हें “ऊष्मा” और “सुंदर रंगत” के रूप में प्रस्तुत करते हैं। कुछ विद्वान, विशेषकर उर्सुला ड्रोंके, लोदुर को लोकी का दूसरा नाम मानते हैं। मध्ययुगीन आइसलैंडिक rímur काव्य कभी-कभी “लोदुर” को लोकी के पर्याय के रूप में प्रयोग करता है। यदि वे सही हैं, तो वह छली जो अंततः जगत का अंत करने में मदद करता है, उसने उसे शुरू करने में भी मदद की।
रैग्नारोक में लोकी — जहाँ हर प्रतीक एक साथ मिलता है
लोकी का अंतिम कृत्य हर प्रतीक को फिर आपस में जोड़ देता है। जब रैग्नारोक शुरू होता है, तो उनके पुत्र की आँतों से बने बंधन टूट जाते हैं। वे मुक्त हो जाते हैं। कविता वोलुस्पा उन्हें समुद्र पार करते एक जहाज़ की पतवार थामे दिखाती है। Snorri की गद्य एड्डा उस विशाल जहाज़ का नाम नागलफ़ार बताती है — यह जहाज़ मृतकों के नाखूनों से बना है — और उसकी पतवार दानव Hrymr को सौंप देती है।
Snorri एक चेतावनी जोड़ते हैं: जो कोई बिना कटे नाखूनों के साथ मरता है, वह उस जहाज़ के लिए सामग्री जोड़ता है, और देवता तथा मनुष्य चाहेंगे कि वह जहाज़ देर से पूरा हो।
Snorri के वर्णन में लोकी हेल के दल के साथ आते हैं, जबकि हिम-दानव Hrymr के साथ आते हैं। वे आसगार्ड के प्रहरी हेमडाल से लड़ते हैं — वही देवता जिन्होंने, Snorri द्वारा सहेजी एक अन्य कथा में, फ़्रेया के हार ब्रीसिंगामेन को लेकर उनसे सील के रूप में युद्ध किया था — और दोनों एक-दूसरे को मार डालते हैं। योर्मुनगांद्र थोर के साथ युद्ध में जकड़ा हुआ मरता है। फेनरिर ओडिन को निगल जाता है।
सर्प, भेड़िया, बँधा देवता, अराजकता — ये प्रतीक अलग-अलग कहानियाँ नहीं हैं। ये एक लंबे चाप के अध्याय हैं जो रैग्नारोक पर समाप्त होता है।
नॉर्स पुराण को धारण करना
लोकी-प्रतीक का जो अर्थ सबसे मज़बूती से टिकता है, वह उनकी संतानों से आता है: योर्मुनगांद्र के लिए सर्प और फेनरिर के लिए भेड़िया, दोनों सीधे पुरानी कहानियों से। गाँठ और सिजिल आधुनिक परतें हैं। इनमें से कोई भी सीधी-सादी शक्ति की बात उस तरह नहीं कहता जैसे थोर का हथौड़ा कहता है।
सर्प वाली वह झलक आपको कोबरा स्नेक रिंग जैसे टुकड़ों में दिखती है — कुंडली मारे, सतर्क, ठोस .925 चांदी में ढली। या 95 ग्राम के एनाकोंडा स्टर्लिंग सिल्वर ब्रेसलेट, जिसमें दो साँपों के सिर बीच के एक छल्ले को जकड़ते हैं। पुराण और प्राचीन जगत के प्रतीकवाद पर आधारित और भी डिज़ाइनों के लिए हमारी ड्रैगन अंगूठियाँ और सेल्टिक अंगूठियाँ देखें।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
क्या वाइकिंग सचमुच लोकी की पूजा करते थे?
इसका कोई पुख़्ता प्रमाण नहीं कि उन्होंने ऐसा किया। लोकी के लिए कोई मंदिर, वेदी या भक्ति-ताबीज़ पुख़्ता तौर पर पहचाना नहीं गया है, और उनके लिए सुझाए गए स्थान-नाम विवादित हैं। वे कविताओं, गद्य पुनर्कथनों और बाद की लोककथाओं में जीवित हैं, साथ ही कुछ नक़्क़ाशियों में जिन्हें उनका माना जाता है। Snorri की Gylfaginning (Brodeur के अनुवाद में अध्याय 33) में उन्हें आज भी एसिर में गिना गया है।
क्या लोकी सिजिल ऐतिहासिक रूप से प्रामाणिक है?
नहीं। लोकी सिजिल एक आधुनिक डिज़ाइन है; यह किसी वाइकिंग-युग की वस्तु से ज्ञात नहीं है। पुरानी छवियों के लिए स्नाप्तुन पत्थर (लगभग 1000 ई.) और गोसफोर्थ क्रॉस (दसवीं सदी की पहली छमाही) देखिए — ये वे छवियाँ हैं जिन्हें अक्सर लोकी के रूप में पढ़ा जाता है, हालाँकि वह पढ़ना एक व्याख्या है।
क्या बकरियाँ लोकी का प्रतीक हैं?
ख़ास तौर पर नहीं। मशहूर बकरियाँ थोर की हैं: Tanngrisnir और Tanngnjóstr उनका रथ खींचती हैं, और एक कथा में वे उन्हें खा लेते हैं और अगली सुबह फिर से जीवित कर देते हैं। लोकी का बकरी वाला एकमात्र दृश्य हँसी-ठिठोली का है, दानवी Skaði को हँसाने के लिए रस्साकशी। उनके ज़्यादा मज़बूत जुड़ाव हैं घोड़े (स्लीपनिर), सर्प (योर्मुनगांद्र), भेड़िये (फेनरिर), वह सैल्मन जो वे बने, और फ़्रेया का बाज़-वस्त्र।
Lokasenna क्या थी?
कविता Lokasenna (“लोकी का वाग्युद्ध”) 65 छंदों की है और काव्य एड्डा में शामिल है; इसमें लोकी — एक सेवक को मारने के बाद एगिर की दावत से निकाले जाने पर — फिर भीतर आ जाते हैं और एक के बाद एक मेहमान से अपमानों का लेन-देन करते हैं, ब्रागी की कायरता से लेकर टीर के खोए हाथ तक। थोर की धमकियाँ अंततः उन्हें, हॉल को कोसते हुए, चले जाने पर मजबूर कर देती हैं; फिर एक गद्य-अंत उनके पकड़े जाने और बाँधे जाने की कथा कहता है।
यदि आप नॉर्स पुराण की ओर सतह से परे आकर्षित हैं, तो मूल गद्य एड्डा और काव्य एड्डा दोनों अंग्रेज़ी अनुवाद में उपलब्ध हैं। प्रतीक तब अधिक अर्थ रखते हैं जब आप उन्हें रचने वाली कहानियाँ जानते हैं।